מפרשים:
4 עפ”י כתב יד קופמן
5 שאל פרקלוס בן פלסלוס – האיש איננו מוכר ממקורות אחרים. קרוב להניח שהוא יווני. את רבן גמליאל בעכו שהיה – רבן גמליאל רוחץ במרחץ שלאפרודיטי – מרחץ של אפרודיטי משמעו שבפתח בית המרחץ, שהיה שייך כנראה לפוליס הנוכרית, ניצב פסל של אפרודיטי. פסל כזה משמש בעיקר לנוי. הוא מסמל את חסות אֵלת הפריון על הרחצה, ובית המרחץ מוקדש לה. מעבר לכך אין קשר בין בית המרחץ לאל. אבל הנכנס או היוצא עשויים להגיש לה מנחה גחלי בשמים, ירק או פרי, או זבח זעיר אחר, ולהניחו לפני הפסל. אזכור אפרודיטי בהקשר זה איננו מקרי. בתי מרחץ הוקדשו לאלים שונים, אך אפרודיטי הייתה בחירה מועדפת בהיותה אלילה המייצגת את הנשיות והיופי. ומעניין שהיופי נקשר לבית המרחץ, למרות שנועד בעיקרו לגברים. בנוסף לכך בתי מרחץ רבים יחסית, הוקדשו לדמותה של אלה זו, שכן אחת ההופעות שלה היא בהיותה מתרחצת או מתפשטת לקראת רחצה.
6 עם זאת השאלה עקרונית ובתי מרחץ הוקדשו לעתים גם לאלים אחרים. אלים פופולריים אחרים בבתי מרחץ היו אסקלפיוס אל הרפואה שסימנו הנחש האחוז בידו, ונרמז בתוספתא, ושלושת הגבירות המסמלות את ההיגיינה. אפרודיטי מחזיקה בידה לעתים חלקי בגד, או שהיא ללא בגדים, והגבירות ללא בגדים ואין חפץ בידם. בוודאי כולן אסורות. וזו הוכחה נוספת שהרשימה במשנה א היא מקרית וחלקית. היו כמובן גם בתי מרחץ נטולי חסות אלילית, או שניצבו שם פסלים שונים לנוי. אך בכל בית מרחץ כבכל מרחב עירוני ניצבו פסלים. כך בערים וכן בעיירות לא יהודיות. איננו יודעים מה היו הקישוטים בבתי מרחץ בעיירות כפריות, ובבתי אחוזה יהודיים.
7 אמר לו כתוב בתורתכם "ולא ידבק בידך מאומה מן החרם" – דברים י"ג, יח. מפני מה אתה רוחץ במרחץ שלאפרודיטי? – השאלה כמובן קנטרנית. ספק אם הנוכרי הריאלי היה מצטט פסוק במסגרת הוויכוח עם יהודי. אבל אין צורך ללכת שבי אחר המבנה הדיאלוגי. הדיאלוג הוא פנימי, פנים יהודי. איננו טוענים שלא ייתכן שנוכרים התווכחו מדי פעם עם יהודים. מן הסתם היו ויכוחים. ייחוס הוויכוח לנוכרי מסוים, שמן הסתם היה ידוע לבני התקופה, מחזק את האמינות שאכן היה ויכוח כזה. אבל אפילו אם היה ויכוח חי וריאלי, ניסוח הצדדים והטענות הוא יהודי פנימי. הפסוק מצביע על הבעיה ההלכתית המתעוררת. אין כאן איסור הסתכלות בפסל אפרודיטי, אלא הנאה, נדבק ביד המתרחץ משהו מהחרם. המרחץ מוקדש אפוא לאֵלָה, וההנאה מיוחסת לאֵלָה.
8 איסור ראיית עבודה זרה?
9 איסור הסתכלות בעבודה זרה אמנם נרמז במקורות אך הוא לא נדון במשנה זו. כך למשל מסופר על נחום המכונה נחום איש קדש קודשים. "ולמה נקרא נחום איש קודש הקדשים שלא הביט בצורת מטבע מימיו" ירו', מגילה פ"א ה"א, עב ע"; סנהדרין פ"י ה"ה, כט ע"ג. בתוספתא להלן פ"ה ה"א, נאמר שמותר להשתמש במטבע על אף הצורה שבו משום שהוא נמנה על הכלים הבזויים פירושנו לעיל פ"ג מ"ג. אך שם מדובר על שימוש, ובמימרה האמוראית על הסתכלות בלבד. מעבר לכך התנהגותו של נחום איש גמזו מתוארת כמיוחדת בחסידותה, והתוספתא משקפת את ההלכה. בקוהלת רבה ט ב, מופיע אותו סיפור על נחום איש קדש קודשים ונוסף שם "אמר ר' חייא "אל תפנו אל האלילים", אל תפנו לעובדן, אמר רבי אל תפנו לראותן ודאי". אם כן האמוראים מבחינים בין התבוננות שהיא בבחינת 'לעובדן', לבין הסתכלות חולפת. גם רבי האוסר התבוננות מעמיקה 'ודאי' איננו אוסר התבוננות סתמית ומקרית. המימרות על נחום איש קדש קודשים הן אמוראיות, אבל אפשר שהזיכרון ריאלי ואכן היה חכם תנאי שנזהר בכגון דא. אבל אפילו לפי הסיפור מדובר באיש יוצא דופן. מכל מקום אם המסורת איננה ריאלית-היסטורית, היא משקפת את השקפת העולם האמוראית, ההסתכלות בלתי ראויה, היא אמנם נהוגה. אך ראוי לחסיד להימנע ממנה.
10 ההבחנה בין הסתכלות לבין עבודה "אל תפנו אל האלילים" מופיעה כבר במדרש ספרא "'אל תפנו אל האלילים' אל תפנה לעובדם, ר' יהודה אומר אל תפנה לראותם" ספרא קדושים פרשה א ה"י, פז ע"א. רבי יהודה אוסר הסתכלות. ואילו חכמים מפרשים את האיסור כאיסור עבודה, ומשמש שכל מה שאיננו פולחן איננו אסור. מדרש קוהלת ריכך אפוא את מימרתו של רבי יהודה. רבי יהודה התנא אסר ראייה כלשהי, והמדרש 'ערך' את דבריו והציגם כאילו האיסור הוא 'לראותם ודאי', כלומר התבוננות מעמיקה. במקרה זה האמוראים מרככים את האיסור התנאי, או אולי עדיף לנסח שהם משתיקים את ההחמרה המיוחסת לרבי יהודה, מציגים את דבריו כאילו היו קרובים לעמדת חכמים.
11 איסור אחר תנאי בבירור הוא בתוספתא שבת פי"ז ה"א; תוס', עבודה זרה פ"ד ה"א, מב ע"ב: "כתב המהלך תחת הצורות ותחת היוקנאות, אין מסתכלין בו. ולא עוד אלא אף בחול אין מסתכלין ביוקנאות, משם שנאמר 'אל תפנו אל האלילים' וגו' " המקור התנאי אוסר לקרוא בשבת כתובות מתחת לצלמים, כמו שאסור לקרוא בשטרי חול שבת פכ"ג מ"ב. ואגב כך שומעים אנו על התנגדות לקרוא ולהתבונן בפסלים ובכתובות שעליהם. והרי זה איסור הסתכלות בפסל. יתרה מזו גם המטבע וגם הפסלים אינם משמשים בהכרח עבודה זרה, אלא נעשו במסגרת פולחן האישיות של קיסר, או סתם נדיב לב. ודוק! ההתנגדות להתבוננות היא כללית גם ביום חול אך ההדגשה לכך היא במסגרת הלכות שבת.
12 זו תופעה רחבה שדברים שנאסרו בחול, נאסרו במיוחד בשבת. כך למשל נאסר במשנה לצאת בשבת עם 'הגנות' מאגיות, וחכמים מוספים שם "אף בחול אסור משום דרכי האמורי" משנה שבת פ"ז מ"י. כן נאסר לצאת בסנדל מסומר, וההתנגדות לו היא גם ביום חול, אך בחרו חכמים לדבר בשבת מתוך ההנחה שאין לאדם שני מנעלים, ובמסגרת הלכות שבת ישמעו דברי חכמים טוב יותר, מאשר כהצגת האיסור על רקע לאומי פירושנו לשבת פ"ו מ"ב. במבוא הרחבנו מעט בנושא זה.
13 נשוב לתוספתא. בבבלי שבת קמט ע"א היא מופיעה כמות שהיא ללא עיבוד. בתלמוד הירושלמי מנוסח האיסור בצורה אחרת: "כתב המהלך תחת הצורות או תחת האיקוניות אין מסתכלין בהן בשבת ולא עוד אלא אף בחול אין מסתכלין באיקונות ומה טעמא אל תפנו אל האלילים, אל תפנו לעובדן" ירו', כאן פ"ג ה"א, מב ע"ב. אם כן מותר להביט בעבודה זרה, ורק הבטה לשם עבודה אסורה. הדרשה למעשה מבטלת את ההלכה. בבבלי שבת קמט ע"ב אותה ברייתא עם דרשה שונה "אל תפנו מדעתכם". אם כן באיסור הסתכלות עסקינן, והסתכלות מותרת, והתבוננות מעמיקה אסורה.
14 בהמשך הירושלמי מסביר אשיאן נגרא שמדובר "באיקוניות" ונאסר לראותן? "מפני שמקטירין לפניהן בשעה שהן עולות. אמר רבי יוחנן מותר לראותן בשעה שהן יורדות. מה טעמא? בהכרת רשעים תראה" דיון זה נסוב על המשנה לעיל פ"ג מ"א האוסר 'צלמים'. לאחר מכן מביא התלמוד את הברייתא מהתוספתא, ומנמק את ההלכה "אל תפנה לעובדן. ר' יהודה אומר אל תפנה לראותן ממש". אם כן יש מי שאוסר רק פולחן כלשהו לאיקון, והברייתא איננה עוסקת בראייה. ורק רבי יהודה התנא? אוסר גם הסתכלות.
15 בהמשך הסוגיה דיון באיסור הסתכלות, חוזר המעשה בנחום איש קודש קודשים, וכן מסופר שכאשר רבי נחום בר סימאי נפטר, בעת הלוויה כיסו צלמים שניצבו בדרך בנימוק "כמה דלה חמתון בחיויי לא יחמינון בדמכותיה, וחכמין אינון כלום". כמו שלא ראה אותם בחייו לא יקראה אותם במותו, וחכמים חולקים וחושבים שאיסור ראייה זניח.
16 ספק אם לפנינו סיפור מעשה או אגדה. אם זה סיפור מעשה הרי שזו דוגמה נאה להתחשבות הדדית של הנוכרים בלוויה של חכם מיוחד. בירושלמי עוד שני מעשים דומים של כיסוי פסלים, ועוד מעשי נס שהתחוללו בעת מותם הלוויתם של צדיקים מיוחדים. מכל מקום איסור הסתכלות מוצג כאיסור זניח, שרק צדיקים מיוחדים מקפידים עליו.
17 המשנה להלן תדון במי שעובר מתחת לאשרה, או יושב בצילה. המשנה מתעלמת מאיסור הסתכלות, ואיננה מעלה את הבעיה להלן מ"ח. אמנם אפשר לפרש שהמשנה שם עוסקת בעץ שמשרת אשרה, אך כפשוטה העץ עצמו הוא העבודה הזרה. ואין איסור הסתכלות בו, אבל יש מגבלות על ההנאה ממנו.
18 בירושלמי דיון על הליכה ליד ובצל פסלים: "1. גמליאל זוגא הוה מיסתמיך ברשב"ל, מטון בהו תבניתא. אמר ליה מהו ניעבור קומוי? אמר ליה עבור קומוי וסמי עיניה. 2. רבי יצחק בר מתנה הוה מיסתמך בר' יוחנן, מטון צלמא דבולי. אמר ליה מהו ניעבור קומוי? אמר ליה עבור קומוי וסמי עיניה. 3. רבי יעקב בר אידי הוה מיסתמיך בר' יהושע, בן לוי מטון לאדורי צלמא. אמר ליה נחום איש קודש קדשים עבר, ואת לית את עבר? עבור קומוי וסמי עיניה. לית הדה פליגא על ר' יוחנן, דרבי יוחנן אמר עבודה זרה שנשתברה אסורה? לא כן סברנן מימר אם בשאינו עתיד להחזירן לכליין, דברי הכל מותר. תיפתר בעבודה זרה של ישראל" פ"ד הי"א, מג ע"ב. מדובר בשלושה מעשים דומים, המוצגים כמחרוזת, רבי פלוני היה נסמך נשען על רבי אלמוני והגיעו לצלם, ומתחבטים האם לעבור ליד הצלם. בשני המקרים הראשונים הפתרון ההלכתי הוא לעבור ליד הצלם ולעוור את עיניו עבור קומי וסמי עיניה. מן הסתם הכוונה שההולך יעצום את עיניו ולא יסתכל. במקרה השלישי השאלה איננה מוצגת, והעורך מסתמך על כך שהשאלה ההלכתית ברורה. התשובה של רבי יהושע בן לוי שונה משל קודמיו, ריב"ל טוען הרי גם נחום איש קודש קודשים עבר, ואתה אינך עובר? נחום איש קדש קודשים הוא החכם שהקפיד לא להתבונן בצורת מטבע, ואפילו הוא הילך ליד צלמים בלי הפרעה.
19 ההמשך פחות ברור. האמוראים דנים בשאלת דינו של צלם שנהרס בוטל על ידי נוכרי. לא ברור האם הסוגיה מדברת על אחד משלושת המקרים הנזכרים, או על אחד מהם? על כל פנים ברור שהצלם לא בוטל. ומותר לעבור ולראות אותו, אך אולי אסור להתבונן בו היטב.
20 הצלמים הנזכרים עמדו כנראה בטבריה. אחד הוא סתם 'תבנית' השני צלם הבולי, שניצב מן הסתם ליד הבולי של טבריה, במרכז העיר. השני הוא צלם 'אהדורי', אולי פסלו של האדרינוס.
21 אם כן רוב העדויות לאיסור הסתכלות הן אמוראיות. העדות מהברייתא בתוספתא איננה עוסקת באיסור הסתכלות אלא בעצם בקריאת כתבי חול, או בקריאת כתובות שהיא התבוננות מעמיקה. האמוראים הסבירו את איסור ההסתכלות, בהתבוננות מעמיקה, רק לצדיקים מיוחדים ייחסו הקפדה על הסתכלות.
22 בספרות האמוראית יש אפוא החמרה, אך היא מיוחסת לצדיקים בלבד, ואיננה דרך כללית. ברם, ראינו שייתכן שעדויות להחמרה חלקית זו נרמזות כבר בספרות התנאים. בין השאר ההבנה האם מגמות אלו תנאיות תלויה בתיאור דמותו של נחום איש גמזו איש קדש קודשים האיש עצמו הוא דמות ריאלית תנאית. אך סיפורים על התנהגותו הם אמוראיים. איננו יודעים אם שורשם קדום תנאי או רק אמוראי. בבבלי נ ע"א מיוחס מעשה דומה למנחם בן סימאי המכונה 'בנן של קדושים', ביטוי המעיד אף הוא על חסידותו המיוחדת. ראוי לציין שהבבלי מקשר זאת למנהגי הקפדה יתירה המיטוסיים לקבוצה של 'רבנן'. כלומר שגישה כזאת לא הייתה יחידאית.
23 בפועל בחברה הקדומה במרחב האורבני אי אפשר היה להימנע מראיית פסלים. כל המהלך בכרך הנוכרי ראה פסלים בכל עבר, פסלים ניצבו בדרכים ורק במגזר הכפרי ניתן היה להתעלם חלקית מקיומם. חכמים אינם מזלזלים באיסור, ומשבחים בעקיפין את המקפידים על כך, אך נמנעים מלתבוע נורמה זו כהלכה חייבת.
24 על רקע זה נבין שבמרחץ אפרודיטי אין דיון על ההסתכלות בפסל. בכל בית מרחץ נוכרי ניצבו פסלים רבים, ומן הסתם חלקם בעירום כרגיל בעולם הרומי בכלל, ובבית מרחץ בפרט. המשנה לעיל פ"א מ"ז משקפת מציאות זו. עם זאת סתם המשנה, התלמידים, כמו גם הגוי חשים שהרחצה במרחץ מחייבת הסבר. אם כן החשש איננו מהסתכלות, אלא מכך שיש כאן הנאה מעבודה זרה.
25 אמר לו אין משיבין במרחץ – זו תשובה של דחיה, לא כאן! אך יש בה בעצם חלק מהתשובה. בית המרחץ הוא מקום לכלוך וזוהמה. מקום רחצה פונקציונאלי המשמש לשירות עירוני. רק במקום משני הוא משמש גם כמקום מפגש, התכנסות ותרבות. אין זה מקום פולחן. וכשיצא אמר לו אני לא באתי בגבולה היא באת בגבולי – אני החכם לא באתי למתקן אלילי, אלא יש כאן מתקן אזרחי, שניצלו את ההזדמנות לפאר את האלה. נתינת החסות המיוחסת לאלה היא בעלת אופן מופשט ותיאורטי, ולא אמונה של ממש. ולכן אין כאן פולחן לאלה אלא מחוות נימוס ריקה מתוכן. בשפה אחרת. הפסל הוא לנוי ולא לפולחן. כשיטת רבי מאיר המאוחר במשנה א.
26 כאמור לפי דרכו של העולם הקדום פסל כזה שימש לפולחן מועט. חל עליו הכלל המיוחס לרבי מאיר, שכמוהו נעבד פעם בשנה לפחות, אי שם. היו מקדשים שהיו ממש מיועדים לאפרודיטה. לפי שיטת חכמים הפסל הנוכחי איננו לעבודה. ולפי שיטת רבן שמעון בן גמליאל במשנה א, צריך היה הפסל להיות אסור בהנאה. אסור בהנאה הוא לכל היותר הפסל עצמו ולא כל בית המרחץ. אין אומרים נעשה מרחץ לאפרודיטי – מרחץ לתפארת האלה. אלא נעשית היא אפרודיטי נוי למרחץ – הפסל מקשט את ההיכל. כאמור, ההבחנה מחודשת ואיננה במשנה א, אבל היא עדיין במסגרת ההיגיון ההלכתי.
27 משנתנו איננה מתייחסת לדברי רבי מאיר, על כל פנים לא במפורש, ורבן גמליאל פעל בדור יבנה לפני רבי מאיר. אין בכך לקבוע שדברי רבי מאיר חודשו רק בדורו. אפשר שהוא מוסר מסורת קדומה, ואפשר גם שלפנינו ניסוח קדום לדעה שרבי מאיר ביטא בניסוח חד יותר מה אסור, וממילא גם מה מותר.
28 דבר אחר אם נותנין לך ממון הרבה אתה נכנס לעבודה זרה שלך ערום ובעל קרי ומשתין בפניה – המבנה משמש למעשים של חול, חסרי כבוד. ומכאן שאין זה מקום פולחן אלילי. במשנה א בפרק הבאנו את דברי התוספתא המבחינה בין גילויי עבודה זרה על כלים מבוזים המותרים, לבין אלו שהם על כלי נוי ואסורים. ניתן להסביר את דברי רבן גמליאל על רקע זה. כלומר שלטענת רבי יוחנן העבודה הזרה של אפרודיטי היא מבוזה, אך יש להודות שהוא איננו משתמש במינוח ובנימוק של התוספתא. ואולי אפילו משמע שהם אינם מקובלים עליו, ולכן איננו מנצל את העיקרון שנקבע שם כדרך היתר.
29 פסל אפרודיטי עצמו לא היה מבוזה, אלא פסל לתפארת, בדרך כלל יצירת אמנות מעולה. ובכלל תפישת בית המרחץ כמקום ביזוי איננה הולמת את תפישתו החברתית של בית המרחץ בעולם הרומי. אמנם נכון שאנשים רחצו ערומים, ועשו צרכיהם בבית השימוש הציבורי הצמוד לטרנה. אך המבנה היה מבנה פאר, בפועל בתי המרחץ היו מפוארים ואולמות הכניסה שלהם היו מקושטים בין השאר בפסלים. בחברה הרומית הופעת העירום הייתה מכובדת, ובית המרחץ כולו היה מבנה מפואר ומכובד. הנימוק של רבן גמליאל בנוי אפוא לפי סולם הערכים היהודי, המגדיר את העירום כבזוי, ולא לפי הנורמה הרומית שבה בית המרחץ והפעילות בו היא מטיבה מכובדת. לפיכך הגדרת בית המרחץ כמקום בזוי היא טיעון הלכתי בעייתי. לכל היותר הוא יכול לשמש כ'עילה'.
30 וזו עומדת על פי הביב וכל העם משתינין בפניה – כשם שאין מציבים צלם על ביב שופכין. הגדרה זו קרובה כאמור למשנה ב' שחפץ מבוזה איננו לעבודה זרה, וכאן מקום מבוזה איננו לעבודה זרה.
31 לא נאמר אלא אלהיהן - אלא את שהוא נוהג משם אלוה – אם הפסל מוצב בהעמדה של גנאי, אין הוא לתפקיד פולחני ואיננו אוסר את המתקן. אסור – רק מתקן המשמש לעבודה, ואת שאינו נוהג משם אלוה מותר – על סמך העיקרון שבמשנה זו הסברנו את דעת רבי מאיר במשנה א. במשנה א הבאנו את פירושי התלמודים המטים את דברי רבי מאיר לכיוון אחר, ואנו הצענו להסבירם על בסיס משנתנו. מה שמשמש לעבודה בפועל אסור, ומה שאיננו משמש לעבודת פולחן במציאות ממש, מותר. לפנינו עדות במשנה להבחנה בין עבודה זרה לבין התרבות הכללית. כאמור, הסקנו שהמרחץ הוקדש לאפרודיטי ובכל זאת מותר ליהנות ממנו. במבוא ריכזנו את העדויות התנאיות להבחנה בין עבודה זרה פולחנית לבין סמלי עבודה זרה המצויים בקונטקסט תרבותי שונה. הסיכום "את שהוא נוהג בו משם אלוה" הוא עיקרון מכונן. עם זאת משתמע מהמשנה שעיקרון זה חדש ואיננו מוסכם על הכול. גם התלמודים, וגם הנוכרי אינם מכירים אותו. כפי שהסברנו גם הנוכרי איננו רק וכחן מבחוץ אלא קול בתוך בית המדרש. עריכת הסיפור גם היא מציגה את ההבנה הבסיסית שיש איסור להשתמש בבית מרחץ זה. יש לזכור גם שהנימוק "את שהוא נוהג בו משם אלוה" גם הוא שנוי במחלוקת ומופיע נימוק שני להיתר. בנוסף ההבחנה עצמה היא בלתי מעשית, שכן בפועל הגבולות בין תרבות, מחווה ריק מתוכן ופולחן, היו מטושטשים והם מטושטשים בכל תרבות, עד היום. עם זאת זו תפישה עקרונית הפותחת פתח נרחב להיתרים, החכם והציבור יכולים להרחיבו או לצמצמו.
32 מכל מקום, הסיפור ערוך כתיאור של הקלה, במה שעד עתה נהגו בו איסור. או אולי יש לנסח הקלה במה שחשבו שראוי לנהוג בו איסור.
33 בירושלמי סיפור אחר, דומה למדי ובו הסבר שונה מבחינה עקרונית דתית: "רבי שמעון בן לקיש הוה בבוצרה, חמתון מזלפין להדא אפרודיטי. אמר לון לית אסיר? אתא שאל לרבי יוחנן אמר ליה רבי יוחנן, בשם רבי שמעון בן יהוצדק, אין דבר של רבים אסור" ירושלמי שביעית פ"ח ה"ח, לח ע"ב. המימרה מוסבת על משנת שביעית שם "מרחץ שהוסקה בתבן ובקש שלשביעית מותר לרחוץ בה" לפי ההמשך משמע שבעצם הייתה הרחצה צריכה להיות אסורה, אך הותרה לסתם אדם. הירושלמי לח סע"ב מסביר שהכוונה לבתי מרחץ ציבוריים דומסייא, אבל בבתי מרחץ פרטיים פריבטא הרחצה נאסרה. הבהרת ההבדל ההלכתי שבין שני הטיפוסים של בתי המרחץ תלויה כמובן בהבנת המציאות הקדומה.
34 בלידשטיין הציע הסבר מרתק לסיפור. בספרו של לוקיאנוס על אלי סוריה מתואר פולחן שהיה נוהג בהר הקדוש. המוני המאמינים יורדים לנהר וממלאים כלֵי מים, ומעלים אותם למקדש בראש ההר. במקדש מצויה בריכה, ואת המים שהם מביאים מזלפים לבריכה, ולאחר מכן מתרחצים בה לשם ברָכָה וסגולה. ברור למה ריש לקיש אסר השתתפות בפולחן, ורבי יוחנן מתיר משום שהמים משמשים צורכי רבים. לפי הסבר זה ההיתר מרחיק לכת. המים שימשו ממש לפולחן, הם ממש כיין מנוסך, ובכל זאת מותר ליהנות מהם. ואולי אף לשתותם.
35 הסבר זה מתאים מאד לרצף של המשניות. תשובתו של רבן גמליאל היא שהפסל אסור בהנאה אך לא המבנה. תשובתו של רבי יוחנן היא שהטקס אסור, ואין להשתתף בו, אבל המים לא נאסרו. ובמשנה הבאה מדובר שהמקדש אסור, אך לא כל ההר. עם זאת ההיתר של רבי יוחנן, לפי הסברו של בלידשטיין, מרחיק לכת שכן המים אינם סתם אזור או מבנה שבמרחבו יש עבודה זרה, אלא הם שימשו לעבודה זרה והזילוף הוא חלק מהפולחן עצמו. לכאורה יש לשאול האם רבי יוחנן הרחיק לכת מרחק כה רב בהיתרו? אך להלן נראה שאכן כן, וטעמו עימו.
36 דרך ההיתר של הירושלמי עקרונית ובהירה יותר מאשר זו הנקוטה במשנתנו. ההיתר במשנתנו 'מתחכם' ו'מיתמם'. הנימוק 'היא באה לתחומי', עשוי להתיר כל הצבת פסל ברחוב. ומעבר לכך הטיעון במשנה למה לאסור את השימוש בבית המרחץ נשמע מוגזם. ברור שהפסל אסור בהנאה. ואכן אין נהנים ממנו. אפרידיטי ניצבת, בלבוש או כזה או בלבוש חסר. העוברים שהתרגלו כבר אליה, אינם מעיפים בה מבט. וכל עסקם במים שבמרחץ. הרי בוודאי הם לא באו לבית המרחץ לראות את הפסל או לזבוח לו. בעצם אין סיבה לאסור עליהם את הכניסה והשימוש במרחץ. ניתן להבין איסור לנשק את הפסל, או להניח לו מנחה, אבל הרי הפסל שולי למבנה. כך מבינים אנו את המונח "דבר של רבים", וזה הנימוק העקרוני האמוראי.
37 הנימוק בדבר של רבים מופיע פעם נוספת ב"גבונתא שהתקלקלה" ירו', כאן פ"ב ה"ט, מב ע"א; תרומות פ"י ה"ה, מז ע"ב. איננו יודעים האם ה"גבונתא" היא מטען גבינה או מתקן כלשהו.
38 הנימוק במשנה שלנו עבודה זרה הוא יותר טכני ממהותי, וניכרת אי הנוחות של החכם. כמובן יש לזכור שהתשובה ניתנה לנוכרי וספק אם רבן שמעון בן גמליאל לא היה מעדיף בעצמו את הנימוק שבירושלמי. מכל מקום במצב העדויות שבידינו הנימוק העקרוני המצמצם את האיסור הוא אמוראי בלבד. אבל בהחלט ניתן לפרש שזה עצם הנימוק התנאי. על כל פנים הרב איננו רוצה לשתף את הנוכרי בהתלבטויות הפנימיות בנושא ההלכתי הטעון והרגיש.
39 בית המרחץ
40 בית המרחץ הגיע לארץ ישראל מהעולם ההלניסטי-רומי, שם הוא הפך למרכיב משמעותי באורח החיים של שכבות הציבור העליונות. בית המרחץ שימש למעשה לשתי מטרות. בראש ובראשונה הוא שימש לרחצה. עבור אדם בן ימינו הרחצה היא צורך חיוני, אך בעולם הקדם-הלניסטי לא סברו כך, וגם לא בתרבויות האירופיות בימי הביניים. מעבר לפעולת הרחצה שימש בית המרחץ מרכיב בתהליך הסוציאליזציה של העיר: כאן נאספו בני שכבות העילית לכמה שעות ביום, רחצו, הזיעו במרחץ הזעה יבשה ורטובה, שמעו שירים, הוקראו להם סיפורים ויצירות תרבות. היוצרים השתמשו בבית המרחץ בתור במה ראשונית ועיקרית לפרסום יצירותיהם והקראתן. כאן גובשו היחסים החברתיים ועוצבה הפוליטיקה המקומית.
41 לאחר שעות מספר של רחצה מעין זו פנו המשתתפים לסעודות הערב המשותפות. נשים באו לבית המרחץ לרחצה, אך בדרך כלל לא השתתפו בפן החברתי של הפעילות בבית המרחץ. לעתים נקבעו לנשים שעות נפרדות בעיקר בבקרים או שהוקדשו להם אולמות נפרדים. אך היו גם בתי מרחץ מעורבים, למרות שהדבר נאסר לפי החוק הרומי.
42 בית המרחץ הוא שירות ציבורי, מרכיב מרכזי בסדר היום הנורמטיבי של העילית, וחלק מהותי מתרבות הפנאי ההלניסטית. הוא נהיה למרכיב חיוני באורח החיים ההלניסטי. מבחינה חברתית הוא חלק מהתרבות ההלניסטית, ומשרת את החברה ההלניסטית. אף על פי כן כמעט ואין ביטוי בספרות חז"ל להתנגדות לבית המרחץ, והיו אף בתי מרחץ 'יהודיים' בעיירות ישראל. בדרך כל חז"ל מאוד את הרחצה וראו בה צורך חיוני; הם גם התירו להשתתף בפעילות החברתית, אם כי גם הסתייגו במקצת מההתעמלות ונוהגי הספורט שנהגו שם איור 31. עם זאת בימי בית שני לא נבנו בערים יהודיות בתי מרחץ. אמנם אין על כך איסור, אך בפועל טרם נמצאו בתי מרחץ בערים יהודיות שנחפרו היטב ירושלים, גמלא, טאריכיאה, קרית ספר ועוד. ברם, נמצאו בתי מרחץ בצד מקוואות וכלי אבן בבתי אחוזה יהודיים חורבת מוראק, חורבת צור ברמת הנדיב ועוד. המקורות על בתי מרחץ בעיירות יהודיות מתייחסים לתקופת התנאים והמימרות המשקפות תרבות זו מיוחסות כבר לחכמי דור יבנה. לכאורה הנוהג לרחוץ בבית מרחץ ציבורי בעייתי מבחינה יהודית. בחברה היוונית הצגת הגוף לראווה, ובמיוחד הבלטת איברי המין נחשבו למקור גאווה. גם פסלי אלים, ומלכים מוצגים כשהם עירומים, האברים, כולל איברי המין מודגשים בצורה ריאלית ומופגנים, ולכל היותר צבועים. בית המרחץ שבו שולט העירום מתאים, אפוא, לתרבות היוונית-רומית. רחצה מעורבת אמנם נאסרה בחוק הרומי, אך לא נעלמה מחיי היום יום. הוא הדין בעשיית צרכים. למרות הריח המאוס מתקן עשיית הצרכים הלטרינה היה מבנה מפואר והמוני איור 32. לטרינה נבנית גם ליד בריכת הרחצה ובתוך המכלול, כך שבאי המתקן הופיעו למעשה בעירום מלא.
43 בחברה היהודית הגוף הוא סיבה למבוכה. חשיפת הגוף נחשבת לבּוּשָה, ואם נעשתה באלימות נחשבת לעילה לפיצוי בושת משנה, בבא קמא פ"ח מ"ו. כבר סיפור בראשית משקף תחושה זו בראשית ב', כה. מעבר לצד החברתי עירום הוא פגיעה בצניעות. בוודאי שבין שני המינים, אך גם בני אותו מין. בבית המרחץ כולם ערומים ואף אם כל המשתתפים מאותו מין רחצה בלתי מעורבת, יש סיבה להתנגד לפעילות זו, ואם לא סיבה הלכתית אז מבוכה אישית. ברור גם שהמבוכה האישית ומצוות הצניעות כרוכות זו בזו ומייצרות זו את זו.
44 ואף על פי כן לחכמים ברור שבית המרחץ הוא מעין תחום אקס-טריטוריאלי. שאלת העירום המקובל נדחית שם. בבית המרחץ עירום מותר, אבל עשיית צרכים, בחברה היהודית, היא בנפרד ובהצנע. כך נהגה גם הכנסיה בראשיתה שהסתייגה מרחצה בכלל ואסרה על רחצה מעורבת. אישה ראוי לה שתכסה פניה, וממילא אסור שתחשוף מגופה בבית המרחץ המעורב. בעל הדידסקליה אפוסטולורום איננו אוסר על רחצה אך דורש מהגבר להימנע או לצמצם את חשיפת הגוף. גם האישה נדרשת שלא לרחוץ במרחץ מעורב, אך המחבר גם תובע ממנה לצמצם את הרחצה בכלל, וכמובן מבטא במפורש את הבושה שגורמת חשיפת הגוף של כל בני מין ומין. עם כל זאת גם בכנסיה מזרחית וגם בספרות חז"ל מוסד בית המרחץ קיים ומוכר.
45 בית המרחץ היה שירות עירוני שהפוליס העמידה לרשות הציבור. לעתים זה היה מתקן ציבורי השייך ממש לעיר וממומן גם מכספי הרשות המקומית, בית מרחץ כזה מכונה במקורותינו דימוסיה דימוסיה- השייך 'לדמוס' שהוא המונח היווני לקהל, או לציבור. לעתים היה שייך לאדם פרטי אך הועמד בתשלום לרשות הציבור, בית מרחץ כזה מכונה פריביטה או בכתיב דומה. לעשירים היו גם בתי מרחץ פרטיים שנועדו למספר קטן יותר של רוחצים. ברבים מבתי העשירים היו בתי מרחץ כאלה. כן מאפיינים בתי המרחץ את בתי האחוזה שהיו רחוקים מהעיר, ובית המרחץ היה מרכיב קבוע בהם. באחוזות גדולות היה בית מרחץ גדול שהשתרע על מאות מטרים רבועים. עם זאת הוא נועד רק לבעל האחוזה ולעובדיו, ומספר המשתמשים הצפוי היה קטן. קשה להניח שהיה הבדל הלכתי בין בית מרחץ ציבורי העומד לרשות הציבור לבין בית מרחץ העומד לרשות הציבור אבל שייך ליחיד. הבעלות העקרונית והמשפטית במקרה זה אינה משמעותית מבחינה הלכתית. על כן קרוב להסביר שבית מרחץ פרטי הוא בית מרחץ קטן, ונועד למשתתפים מועטים.
46 עד כאן המצב בפוליס הנוכרית. גם בעיר היהודית היו בתי מרחץ, וגם אלו נועדו לשירות הציבור, אך באלה אין המשנה בשביעית שם עוסקת. שכן משנת שביעית שציטטנו עוסקת בבית מרחץ השייך לנוכרים, בפוליס הנוכרית. רק כך ניתן להבין מדוע לא נאמר שאין להסיק את בית המרחץ וכל ההתייחסות היא רק למצב של דיעבד. כך גם במשנתנו עבודה זרה. בית המרחץ במקרה זה שייך לפוליס הנוכרית פטולמאיס היא עכו. יהודים יכולים להשתתף בו או להחרימו, ובכך להיעדר מהפעלות העירונית. אך אינם יכולים לעצב את בית המרחץ כרצונם. מרבית ההלכות הנוגעות לבית המרחץ מתייחסות לבית המרחץ בפוליס, כזה שהיהודים אינם שולטים על דרכי הפעלתו. כך, למשל, בערב שבת לא ישב אדם במרחץ סמוך לשבת משנה, שבת פ"א מ"ב, וברור שבית המרחץ ממשיך לעבוד גם בשבת. כך גם בהלכות רבות אחרות. לעתים אף מדובר בבית מרחץ בפוליס נוכרית שהנהלתו נוכרית, אף שרוב התושבים הרוחצים הם יהודים משנה, מכשירין פ"ב מ"ה.
47 לעומת זאת בהלכות תענית, למשל, נאמר שבתענית "נועלין את המרחצאות" משנה, תענית פ"א מ"ו, ושם מדובר בבית מרחץ הפועל במסגרת הקהילה היהודית, וההנחיה היא אופרטיבית: לא איסור להיכנס לבית מרחץ פועל, אלא איסור לפתוח את בית המרחץ. כך גם ההסדר לסתום את הנקבים של בית המרחץ מערב שבת: הסדר זה הפעילו למעשה בבית המרחץ של בני ברק, שהייתה עיירה יהודית ולא פוליס נוכרית תוס', שבת פ"ג ה"ג, וכן עולה ממקורות נוספים.
48 המקורות מזכירים בתי מרחץ בעיירות יהודיות. אך בפועל אלו היו נדירים. בעיירות היהודיות הגדולות שנחפרו עד עתה לא נמצאו בתי מרחץ לא בירושלים שהייתה עיר גדולה לא בגמלה ולא בעיירות אחרות. נמצאו בתי מרחץ בבתי אחוזה יהודיים כולל הארמונות החשמונאיים אך לא בעיירות. לאחרונה דווח על בית מרחץ כזה בחורבת דוהרה שבגולן כן נמצא בית מרחץ בעיירה השומרונית באום ריחן, ובבתי שערים שהיא עיירה יהודית גדולה במיוחד. יש לזכור שגם בעיירות היהודיות שנחפרו, לא נחפר כל השטח, כך במירון, עין גדי קצרין וכמובן גם בירושלים.
49 נימפיאון
50 בעיה דומה של שימוש במים יש בנימפיאונים בתי מעיין. נימפיאונים נמצאו ברחבי הארץ, ושימשו כמקור המים הציבורי לתושבים. מתקנים כאלה היו תמיד מקושטים בצלמי אלים ולעתים היו המים נובעים כביכול מפי פרצוף אלילי. ואכן חכמים מתלבטים בשימוש בהם. בתוספתא "מעין היוצא מבית עבודה זרה לא יהא שוחה לפניו ושותה, מפני שנראה כשוחה לעבודה זרה. אבל הופך לאחוריו ושותה, ובמקום שאינו נראה מותר" תוס', פ"ו ה"ה. המדובר מן הסתם בנימפיאון. מתקן המרכז את מי האמה או המעיין המגיעים לעיר. זה היה מתקן פונקציונלי, אך נבנה בהידור ובדרך כלל בפוליס הנוכרית הוקדש לאל או לאלים, וצלמיהם 'קישטו' את המתקן. גם כאן המים לא היו ממש לעבודה זרה, אבל קשורים עימה.
51 התמונה הריאלית בתוספתא ברורה. החלק המקודש נמצא מאחורי המעיין ולפניו שוקת בגודל בלתי קבוע, לעיתים זו בריכה קטנה. זרם המים יוצא כאילו מתוך המקדש, או מתוך הפסל עצמו. חכמים אינם מטילים ספק בכך שהמים מותרים, אלא שהשותה צריך שלא יראה כמשתחווה. לפיכך עליו להתכופף אל המים מכיוון אחר, או "שאינו נראה". הפסל עצמו אסור, וודאי אסור לפלוח לו בכוונה, אבל המים עצמם לא נאסרו. שהרי את המעיין לא יצר האל ולא פסלו.
52 וכן "פרצופות המטילין מים לכרכים, לא יניח פיו על פי פרצוף וישתה, מפני שנראה כנושק עבודה זרה. אבל מקבל בידו ושותה. יותר על כן אמרו, לא יניח פיו על פי הסילון, וישתה מפני סכנת נפשות" פ"ו ה"ו. התמונה מוכרת היטב. המים הזורמים סודרו כך שנראים כיוצאים מפי אריה או מפי אדם לעיל איור 5. המים מותרים, אך יש לשתותם בצורה שלא תיראה כהשתחוויה. מעבר לכך מביעים חכמים חשש סכנה משתיית מים שאינם גלויים. ולא ברור האם באמת לפנינו חשש רפואי או ביטוי להסתייגות משתיית 'מי קודש' אליליים. כך או כך איש איננו מעלה על דעתו לאסור שימוש גורף בנימפיאון, זה איסור בלתי אפשרי בתנאי התקופה, הניסוח ההלכתי הוא 'אין דבר של רבים נאסר', זו אינה 'התחכמות' אלא תיאור אמיתי של החיים בחברה מעורבת.
53 יש להניח שרוב הנימפיאונים עליהם מדובר במקורות היו בכרכים והיו מתקנים אליליליים. אמנם היו גם נימפיאונים ביישובים כפריים ובאלו מן הסתם לא היו פסלי אלים. אבל הם היו המיעוט איור 33, אום אל קנאטיר, ג'יורה וכדומה הם דוגמא לכך.
54 הקריאה הפשוטה במדרש מצביעה על היעדר הסתייגות מהנימפיאות:"למה הוא דומה לנמפיון המשקה את כל המדינה, והיו כל אנשי המדינה משבחין אתו. אמר להן אחד שבחו למעין שמספיק לו, כך היו הכל משבחין ליהושע שהיה משקה מחכמתו לכל ישראל" מדרש תנאים לדברים לד ט, עמ' 227. הנימפיאון נזכר ואפילו לשבח. אמנם אפשר שהמשל נוצר לאו דווקא בחברה יהודית, אבל בכל זאת באוצר משלי חז"ל שמם של אלים, ומקדשיהם נעדר, ואילו הנימפיאון נזכר ללא הסתייגות, כמו בית המרחץ.
55 אם כן לא עלה על דעתם של חכמים לאסור מים. הנימוק המשפטי הוא שהם 'דבר של רבים', צורך ציבורי ולא מתקן פולחני. זה גם הנושא של המשנה הבאה.לפי ההסבר שהצענו עד עתה מסורות הבבלי והירושלמי למעשה של ריש לקיש בבוצרה שונות וכל תלמוד מציע בדרך שונה את פרטי המעשה.
56 הסיפור הבבלי כאן נח ע"ב המקביל לסיפור בירושלמי שביעית מעט שונה: "ריש לקיש איקלע לבצרה, חזא ישראל דקאכלי פירי דלא מעשרי ואסר להו, חזא מיא דסגדי להו עובדי כוכבים ושתו ישראל ואסר להו, אתא לקמיה דרבי יוחנן א"ל: אדמקטורך עלך זיל הדר, בצר לאו היינו בצרה, ומים של רבים אין נאסרין". לכאורה בבבלי מדובר במים המשמשים לפולחן נוכרי. כלומר נימפיאון שהוא כמובן מתקן אלילי, ויהודים משתמשים בו בבוצרה. לפי הסבר זה, בבבלי כאן אין מדובר בבית מרחץ אך העיקרון ההלכתי של הירושלמי מוקצן יותר. המים שימשו ממש בפולחן, ובכל זאת המים עצמם הותרו.
57 נשוב למשנה. במשנה ברור שמותר לרחוץ בבית המרחץ. כך במשנתנו וכך בהרבה משניות אחרות שחלק קטן מהן הובא לעיל. אבל ההסבר המשפטי דחוק. המשנה איננה מעלה אפשרות של החרמת בתי המרחץ. להערכתנו פתרון כזה בלתי מעשי בעליל. בית המרחץ והרחצה השוטפת היו מוסד קיים ובלתי מעורער. בכל בית מרחץ בפוליס היו פסלים וכן בכל כיכר, רחוב ראשי שוק, אגורה וכל מבנה ציבור אחר, ואין צריך לומר בתיאטרון או קרקס. בוודאי שתביעה להימנע מנוכחות במקומות כאלה הייתה בלתי אפשרית. בבית המרחץ הספציפי הבעיה הייתה חמורה יותר, משום שהוא הוקדש לעבודה זרה, אך גם תופעה כזאת הייתה רווחת, ואי אפשר היה להימנע משימוש במתקנים נפוצים אלו. המציאות הייתה ברורה. אבל נדרשה הצדקתה ברובד המשפטי, וגם קביעת הסייגים לה. ההסברים למציאות הקיימת חלשים מעט, אבל הנורמה החברתית העולה מהם ברורה. המשנה מראה שבתקופת התנאים באים להרהר אחר הנוהג הקבוע, אבל לא משנים אותו אלא מסבירים אותו.
58 להערכתנו, זו דוגמה נוספת לנוהג שהתקבע בציבור, ורק בשלב שני הוא מובא לבית המדרש, ומגדירים את נימוקי ההיתר במגמה לסדר מערכת לכידה והגיונית של האסור והמותר. בתלמודים דיוני האיסור והמותר רבים יותר, וגם ההיתרים מתרחבים. רבן גמליאל, מן הסתם, היה מתנגד להיתר שנתן ריש לקיש ל'זלף' כלומר להשתתף ממש בטקס. אבל בתקופת האמוראים הנושא של זילוף כזה שנוי במחלוקת.
59 המשנה כולה שייכת לז'אנר של ויכוחים דתיים בו נרחיב להלן פ"ד מ"ז.