מפרשים:
1 פתיחת מסכת אבות היא הכרזה דתית רבת משמעות. יש לקרוא אותה כמסד מכונן של תורת חז"ל. במקביל אין המשפט בא לתאר תיאור היסטורי, כפי שנראה במפורט להלן.
2 משה קיבל תורה מסיני – מילת המפתח היא "תורה", ויש לברר מה נכלל במונח זה. מסתבר שאין הכוונה לתורה שבכתב המוכרת לנו והכתובה בספר התורה. ספר התורה ניתן ומאז הוא קיים, וממילא דרכי העברתו בלתי משמעותיות. איש בעולם היהודי לא פקפק בכך שספר התורה שבידינו בידיו איננו ספר התורה המקורי. אמנם בספרות היהודית יש מחלוקת האם ספר התורה נכתב בכתב הנוכחי המוכר לנו היום, או שמא הוא ניתן בכתב אחר תוס', סנהדרין פ"ד ה"ז; בבלי, סנהדרין כא ע"ב ומקבילות, אבל ויכוח זה לא גרם לפקפוק קל בכך שתוכנו ומילותיו הם אלו שניתנו בסיני. התנא לא צריך היה לאמת טיעון זה. אין זאת אלא שה"תורה" המדוברת כאן היא מונח כללי יותר הכולל את התורה שבכתב ואת התורה שבעל פה, או חלקים מרכזיים ממנה. בספרות חז"ל חוזרת האבחנה בין שתי התורות הללו, זו שבעל פה וזו שבכתב. החלוקה מופיעה במקור תנאי אחד בלבד: "מלמד ששתי תורות ניתנו לישראל, אחת בפה ואחת בכתב. שאל אגניטוס הגמון את רבן גמליאל אמר לו כמה תורות ניתנו לישראל? אמר לו שתים אחת בפה ואחת בכתב" ספרי דברים, שנא, עמ' 408. בהשראתה של משנתנו מסכם המדרש התנאי: " 'בהר סיני ביד משה', מלמד שניתנה התורה הלכותיה ודקדוקיה ופירושיה ע"י משה מסיני" ספרא, בחוקותי פרק ח הי"ב, קיג ע"ג. הלכותיה, דקדוקיה ופירושיה הם עיקר התורה שבעל פה. ה"תורה" היא כלל התורה, כולל זו שבעל פה, ושוב אין הפרדה בין השניים. כמו כן: "...כל המצות הקלות והחמורות הזדונות והשגגות הכללים והפרטים הגופים והדקדוקים נאמרו למשה מסיני" ספרי זוטא, ו כג, עמ' 247.
3 יתר המקורות הם אמוראיים. על רקע זה מותר להציע שהחלוקה עצמה הייתה קדומה, שהרי היא נרמזת במקורות נוספים, ואפילו במקורות שמחוץ לבית המדרש, אבל הניסוח הוא תנאי מאוחר בלבד.
4 דוגמה נוספת לתפיסה זו היא האגדה הבאה: "תנו רבנן: מעשה בנכרי אחד שבא לפני שמאי, אמר לו: כמה תורות יש לכם? אמר לו: שתים, תורה שבכתב ותורה שבעל פה. אמר לו: שבכתב – אני מאמינך, ושבעל פה – איני מאמינך. גיירני על מנת שתלמדני תורה שבכתב. גער בו והוציאו בנזיפה" אבות דרבי נתן, נו"א פט"ו; נו"ב פכ"ט, לא ע"א-ע"ב; בבלי, שבת לא ע"א. אם כן שתי תורות הן, והתלמוד מייחס לשמאי את התפיסה שאמנם שתי תורות הן אבל הן מאוחדות. הלל המופיע בהמשך הסיפור אינו חלוק על תפיסה תאולוגית זו, אם כי מוכן להתחיל וללמד את החלק הכתוב בלבד. לתפיסה זו מקבילות רבות נוספות בבלי, קידושין סו ע"א; שמות רבה, מז ג, ועוד.
5 בספרות התנאים אין המונחים "תורה שבכתב" ו"תורה שבעל פה" מופיעים, אבל במקומם מצויים המונחים "דברי תורה" מול "דברי סופרים". אנו מקבלים את דברי גילת ודה פריס שאלו מושגים שונים, ולא נרחיב בהם כאן.
6 במשנתנו אין הביטוי "תורה שבעל פה" מופיע, ואיננו מובחן. אפשר אמנם להבין שלכך התכוון המחבר, אבל אפשר גם שהוא אינו דוגל באבחנה זו. יפה הראה מ"ד הר שגם בספרותם של בני כתות מדבר יהודה אין האבחנה שבין התורה שבעל פה לזו שבכתב קיימת. כל ה"תורה" נתפסת כישות אחת. יש להניח שגם הם ידעו להבחין בין הכתוב המקראי לתוספות ההלכתיות שאינן בתורה, והא ראיה שיש להם ספרים שבהם טקסט מקראי בלבד. אבל ספרי ההלכה שלהם מביאים לפני הקורא עירוב של ציטוטים מהתורה עם הלכות קדומות או חדשות מבית היוצר הכיתתי. הווה אומר, תורה שבעל פה לא נתפסה כישות עצמאית. בניגוד לכך, ברוב מניין ובניין של ספרות חז"ל פסוק מהתורה מובא כציטוט עם סימן ספרותי מוגדר "שנאמר", "דכתיב" וכדומה, ודברי תורה שבעל פה חז"ל מופיעים בלשון אחרת. הצורה הספרותית קשורה לתפיסת המהות של תורה שבעל פה. מסכת אבות כאן אינה מבחינה בין שתי התורות. להערכתנו אין להרחיק לכת בפרשנותה של עובדה זו. אין כאן תפיסה דתית אחרת, אלא שהתנא עוסק בעיקר בשושלת המסירה של התורה שבעל פה.
7 שושלת המסירה
8 התנא מציג באופן כללי את אחד ההסברים המקובלים לתוקפה ולסמכותה של התורה שבעל פה. אמנם לכאורה "תורה שבעל פה" כוללת חידושי חכמים וממילא יש מקום לתהות על סמכותם, אבל כל הדברים נמסרו למשה מסיני והגיעו אלינו דרך שושלת הקבלה. אין ספק שזו הצגה פשטנית של הדברים. גם התנא חייב היה לדעת שיש הלכות שנקבעו על ידי חכמים, והא ראיה שחלו שינויים בהלכות. ביטויים כמו "בראשונה", "חזרו לומר" וכיוצא באלו מלמדים על שינויים, ולפחות השלב האחרון איננו קבלה מסיני. יתר על כן, התנא אינו עונה כיצד התהוו המחלוקות שהן מרכיב מרכזי בכל חיבור השייך למסגרת התורה שבעל פה. לא כאן המקום לבירור תאולוגי על עמדתם עמדותיהם של חז"ל על התפתחות התורה שבעל פה ועל מקורה. להערכתנו ניתן לאפיין כמה עמדות מרכזיות בספרות חז"ל, וכמובן בספרות ימי הביניים ובספרות המחקר בת זמננו קיימות עמדות נוספות. נסתפק בכך שהתנא מציג מרכיב אחד, בפשטות, מבלי להיכנס לבירורים נוספים.
9 זאת ועוד; כפי שהראינו במבוא, למסכת אבות עריכה תאולוגית. מגמתה של העריכה להסביר ששושלת המסירה התחילה במשה דרך הלל ותלמידיו, והנשיאים לבית רבי צאצאי הלל? הם ממשיכי השושלת ובעלי הסמכות. מגמה חילופית, העומדת בהתנגשות מסוימת עם הראשונה, היא שתלמידי רבן יוחנן בן זכאי הם ממשיכי השושלת. כך או כך, אין כאן תשובה לבעיות הדתיות של מסירת התורה שבעל פה, אלא ניסיון לגייס את רעיון המסירה לטובת הסברת מעמדם ותוקפם של חכמים מאוחרים. צמצום זה יתברר ביתר שאת בהמשך, אגב הדיון ב"זקנים".
10 הסברנו את המשנה בהכרזה מצומצמת על חשיבות המסירה כבסיס ללגיטימציה של חכמים בכלל, ושל חכמים מסוימים בפרט. ברם, לומדי המשנה לדורותיה לא דקדקו בדבר. המסר שתורה שבעל פה נמסרה בסיני חלחל עמוק ודחה את ההסברים האחרים, המלומדים והביקורתיים יותר. חילוקי הדעות והמאבקים נגד המערערים על סמכות חז"ל צדוקים, קראים, רפורמים וסתם בעלי ביקורת גרמו לחיזוק המסר הפשטני שכל דברי חכמים ניתנו למשה מסיני. עם זאת, גם בספרות חז"ל מופיעים שִחזורים אחרים להתפתחות התורה שבעל פה, ולא כאן המקום להרחיב בכך.
11 ומסרה ליהושע – באבות דרבי נתן, בשני הנוסחים פ"א, עמ' 2, נוספו פסוקים ל"הוכחת" הטיעון. בנוסח א הפסוק הוא "ונתת מהודך עליו" במדבר כז כ, ואילו בנוסח ב: "כי סמך משה את ידיו עליו" דברים לד ט. בפסוק הראשון הנתינה היא מעשה טקסי של העברת הכריזמה, ובשני מעשה טקסי שבעיני חז"ל סימל את העברת הסמכות. מעניין שבשתי היצירות הפרשניות המאוחרות יחסית למשנה הללו, המסירה איננה הלימוד אלא העברת השרביט. נוסח א מדגיש את הסמכות המוסרית-רוחנית, ואילו נוסח ב מדגיש את מה שחז"ל פירשו כסמכות מוסדית. אם כן התורה איננה גוף הידע שצריך לימוד, אלא הדגש הוא על עצם הסמכות המוענקת לחכמים כיחידים וכקבוצה. אנו נחזור להדגש זה בסוף המשנה. נראה שזו אכן המשמעות המקורית של "מסר" ו"קיבל", זאת לעומת המונחים "למד" ו"לימד".
12 צדה השני של המסירה הוא הקבלה. משה קיבל תורה מסיני, אנטיגונוס קיבל משמעון וכן הלאה, ונעמוד על משמעות המינוח להלן מ"ג.
13 ויהושע לזקנים וזקנים לנביאים – גם כאן בעל אבות דרבי נתן מצטט פסוקים, אבל אין הם מוכיחים מסירה אלא את עצם קיומם של אישים או מוסדות אלו של זקנים ונביאים. התיאור במשנה הוא כמובן סכמטי, שכן הזקנים חיו ופעלו כבר בימי יהושע. זקנים ונביאים לא פעלו זה אחר זה, אלא במקביל. אך לא הדיוק ההיסטורי חשוב למחבר, אלא עצם הרעיון של השושלת והמסירה.
14 ברשימה שבמשנה חסרים הכוהנים. חסרונם בולט, משום שבימי התנ"ך הם אלו ששימשו כמורי העם. הכוהנים נזכרים כמובן פעמים רבות יותר מאשר הזקנים, ואף ניתן למצוא פסוק המדבר על נתינת התורה הסמלית לידיהם: "ויכתב משה את התורה הזאת ויתנה אל הכהנים בני לוי הנשאים את ארון ברית ה' ואל כל זקני ישראל" דברים לא ט. ניתן לפרש את הפסוק בצורה מצמצמת, אבל ודאי ניתן היה גם לראות בכך נתינה סמלית של התורה, מעין מונופול כוהני על לימוד התורה והוראתה, וכן הנביא אומר: "כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא" מלאכי ב ז. אם כן, הכוהן הוא מורה התורה. תפקיד זה מעניק לו גם משה בברכתו: "יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל ישימו קטורה באפך וכליל על מזבחך" דברים לג י. לכוהן, אפוא, שני תפקידים: האחד לעבוד במקדש והאחר לשמור על דברי התורה וללמדם. בספר יחזקאל מנבא הכתוב על ימי בית שני: "והכהנים הלוים בני צדוק אשר שמרו את משמרת מקדשי בתעות בני ישראל מעלי המה יקרבו אלי לשרתני ועמדו לפני להקריב לי חלב ודם" יחזקאל מד טו. אמנם המשך הכתוב מדבר על תפקידם במקדש, אך הם מתוארים כאלו ששמרו על המצוות בזמן שבני ישראל התעלמו מהן.
15 בספר דברים מדובר על הוראת ההלכה: "כי יפלא ממך דבר למשפט בין דם לדם בין דין לדין ובין נגע לנגע דברי ריבֹת בשעריך וקמת ועלית אל המקום אשר יבחר ה' אלֹקיך בו. ובאת אל הכהנים הלוים ואל השֹפט אשר יהיה בימים ההם ודרשת והגידו לך את דבר המשפט. ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך מן המקום ההוא אשר יבחר ה' ושמרת לעשות ככל אשר יורוך" דברים יז ח-י. אם כן, הממונים על פסיקת ההלכה הם הכוהנים והלוויים, ורק כאפשרות שלישית נזכר השופט שאיננו יודעים מי הוא כלומר כיצד פירשו חכמים את המונח – חכם, זקן או אישיות אחרת. חובת הציות היא לשלישייה זו הפועלת בחסות המקדש. פסוק זה מרתק במיוחד, משום שבספרות חז"ל הוא שימש כבסיס הלגיטימציה של הסנהדרין במקדש, ולדעתם של חכמים הם אלו שלדבריהם חובה לציית. חובת הציות מודגשת בפסוק הבא שם: "על פי התורה אשר יורוך ועל המשפט אשר יאמרו לך תעשה לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל". "לא תסור" הוא הצו שממנו שאבו חכמים את זכותם להורות הלכה, ובתורה עצמה הוא מוסב על הכוהן.
16 יתר על כן, בימי בית שני היוו הכוהנים את שכבת ההנהגה הרוחנית והפוליטית, גם רבים מהחכמים בתקופה זו היו בעצמם כוהנים. כך, למשל, את שמעון הצדיק ניתן לתאר כחכם או כאחד מ"שירי כנסת הגדולה" להלן, אך הוא בראש ובראשונה כוהן גדול. אם רצו חכמים לשמר את כוחם ואת יוקרתם יכולים היו לטעון שבעבר הייתה לכוהנים זכות ההנהגה, והם מסרוה להם לחכמים, וזה היה נכון גם מבחינה היסטורית.
17 נמצאנו למדים שאין במשנה תיאור היסטורי, אפילו לא תיאור היסטורי כללי, אלא מסמך פולמוסי; הכרזה הבאה לבסס את מעמד החכמים בכלל וכאמור לעיל את מעמדם של חכמים מסוימים בפרט, ולדחוק את זכרם של הכוהנים ואת תפקידם ההיסטורי. גישה זו מובנת לאור הפולמוס הסמוי שבין חכמים לכוהנים. בפועל אכן דחקו חכמים את רגליה של שכבת הכוהנים. התהליך החל בסוף ימי בית שני, והסתיים בהצלחה כמעט שלמה בימי התנאים. בספרות חז"ל נשמעים הדים רבים לעימות זה, אם כי הוויכוח התנהל ברמות מדרשיות ולא בצורת מחלוקת גלויה. אנו עסקנו בכך בהרחבה בנספח למסכת שקלים. על רקע זה מובנת משנתנו המהווה פרק באותו עימות סמוי.
18 ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה – הכנסת הגדולה היא מוסד הנזכר במקורות מספר ומיוחסות לו סדרת החלטות, ברם טיבו, הרכבו וסמכותו אינם ברורים. במבוא הכללי לפירוש המשניות הרחבנו בכך והצענו לראות בו מסגרת יהודית למוסד מקביל שפעל במקדשי בבל בראשית התקופה ההלניסטית. במקדשי העיר אורוך Uruk – היא ארך המקראית פעלה מועצה שנקראה "כנישתו". ה"כנישתו" הרגילה הייתה של שנים עשר חברים. הייתה גם "כנישתו" אחרת, גדולה, שהיו בה כנראה כשבעים איש, אך לה אין כינוי מיוחד. ה"כנישתו" הייתה מועצה של המקדש שעסקה בענייני משפט אזרחי של מכירות וקניות, בשיפוט ואולי גם בחקיקה. מן הסתם עסקה גם בניהול הצד המשפטי-חוקי של המקדש, אך לכך אין ראיות. ה"כנישתו" מיוחדת בכך שיש בה שילוב של פשוטי עם, ולפחות חלק מהחברים לא היו כוהנים.
19 לפי הסבר זה הייתה הכנסת הגדולה מועצה של המקדש ובראשה עמד, מן הסתם, הכוהן הגדול, כמו שמעון הצדיק בזמנו. כמו כן, לפי הסבר זה פעל המוסד בתקופת שלטון פרס לאו דווקא בראשית שלטון פרס, עד ראשית השלטון ההלניסטי, ואולי אף מעט מאוחר יותר.
20 בניגוד לחוקרים אחרים איננו סבורים שהמסורות התלמודיות על אנשי הכנסת הגדולה משקפות זיכרונות רֵאליים של פעולתם. העדויות אגדיות וסותרות זו את זו. מצד שני איננו יכולים גם לקבל את הסבורים שכל מערך העדויות הוא דמיוני ואגדי, שהרי הדמיון של חז"ל לא הכיר את המקדשים ההלניסטיים, ולא ייתכן שב"מקרה" הם שִחזרו מדמיונם מוסד שאכן היה קיים בפועל. להערכתנו הייתה הכנסת הגדולה הגוף הראשון שקבע הלכות שלימים הפכו לתשתית התורה שבעל פה. עם זאת, הזיכרון הקולקטיבי של עם ישראל לא שימר פרטים מדויקים על פעילותו. לענייננו חשוב שחכמים מבינים שלא הם ייסדו את התורה שבעל פה, ומצד שני גם אין הם טוענים לרצף בלתי מופרע מימי המקרא ועד ימיהם. הם מכירים בכך שהיה "סוכן תיווך" שתיווך והבדיל בין תקופת המקרא ובין הפעילות בבית המדרש. אנו מעריכים שאכן היה קיים מוסד מעין זה, והוא אכן עסק בשיפוט ובחקיקה, ונכללו בו כוהנים ומנהיגים שאינם ממוצא כוהני. עם זאת, עדיין אין בכך כדי לקבוע שמוסד זה ניהל את דיוניו באותו אופן ולפי אותם קווי מחשבה כמו בית המדרש של חז"ל.
21 המשנה שלנו התפרשה בעולם הפרשני כביטוי לכך שאין בתורה התפתחות ושכולה, או כמעט כולה כולל כל התורה שבעל פה, ניתנה למשה מסיני. במשפט האחרון באים לביטוי שני היבטים. הראשון הוא מיעוט חלקם של חכמים בעיצוב ההלכה. ההלכה הועברה, התקבלה ונמסרה, כמעט כולה, ואין החכם אלא צינור הצינור היחיד בין הדורות, בין שמים וארץ. ההיבט השני הוא שבתוך הצינור לא מתחולל כל תהליך התפתחותי וההלכה קפואה. כמו שניתנה – כך היא מתבצעת היום, או לפחות צריכה להתבצע ולהילמד היום. אם אנו מבינים שהקבלה והמסירה אינן מסירה של הלימוד אלא של הסמכות, הרי שאין המשפט מתייחס כלל לא לשאלת היצירה של חכמים ולא לשאלת התפתחות ההלכה. כל שאמור בו הוא שהסמכות למסור וליצור, לשמר ולשנות היא של חכמים. יש בכך אמירה בעלת מטען אידאולוגי חשוב ביותר, אבל אין בכך תשובה לשאלה מי בעל הסמכות בפועל. הרי "חכמים" הם מושג כללי. עריכתה של מסכת אבות מחדדת את השאלה. עד רבן יוחנן בן זכאי, או עד סוף ימי הנשיאות, הייתה כתובת אחת, אבל מה נעשה לאחר שהנשיאות התפוררה? מסכת אבות עוקבת אחר שושלת הנשיאות עד אמצע המאה השלישית להלן פ"ב מ"ב, ומה אחר כך? הנשיאות המשיכה לפעול עד סוף המאה הרביעית, אבל הנשיאים עצמם היו פחות חכמים ויותר מנהיגים אזרחיים. האם גם הם נהנים מהסמכות? ואפילו אם כן, מי בעל הסמכות לאחר פיזור הנשיאות? בהקשר זה מפתיע היעדרה של הסנהדרין שלפי התדמית היהודית היא המנהיגה את העם והיא בעלת הסמכות למסור, לפרש וליצור הלכות ולשמרן או לשנותן.
22 במשך ימי הביניים הציעו חכמים שונים תשובות שונות. הרמב"ם בהלכות ממרים, למשל, סבור שהסמכות היחידה היא הסנהדרין בירושלים שבטלה לאחר החורבן. ומאז? אין סמכות, אלא כל אחד צריך להכריע לעצמו לפי כללי ההלכה של "חכמים". גאוני בבל סברו כי הסמכות מצויה אצל גאוני בבל. כבר אז התעוררה השאלה של סמכות עקב פעילותם של שני מוסדות שלעתים הכריעו בדרכים שונות, אבל גם מוסד הגאונות בטל והשאלה חזרה. גדולי תורה שבכל הדורות עסקו בשאלה והציעו הצעות שונות, למען האמת כולן ללא ביסוס במקורות, שכן במקורות אין תשובה לשאלה. ריבוי התשובות כשלעצמו מעיד על כך שבעצם אין לשאלה תשובה. עם זאת, החיים התנהלו והתקבלו החלטות רבות וחשובות.
23 מה סברה משנתנו בעניין איננו יודעים. היא סיפקה תשובה מתאימה לאנשי דורות המשנה, ולא חזתה את העתיד.
24 השאלות האחרות הקשורות למשנתנו הן, כאמור, האם באמת כל חכמי הדורות היו צינור העברה בלבד, או שמא התחוללו שינויים במהלך הדורות. כאמור, לדעתנו אין משנתנו עוסקת בנושא כלל. אבל הנושא עצמו כבד ורחב, ועסקנו בו מעט במבוא הכללי למשנה. במסגרת זו נסתפק בהערה שהמשפט הבא, "עשו סייג לתורה", מתפרש, לפחות לפי חלק מההצעות, כהוראה לחכמים להוסיף על מצוות התורה ולהרחיק אדם מעברה, או במקביל לא להוסיף יותר מדי. אם כן, חכמים לא רק מוסרים ומקבלים.
25 הם אמרו שלשה דברים – המבנה הכללי של הפרק כולל שלוש מימרות של כל דור. לעתים קיים קשר בין שלושתן, ולעתים הקשר רופף או אינו קיים.
26 היו מתונין בדין – כפשוטה המימרה מדברת אל הדיינים.
27 מיהם הדיינים וממתי המימרה
28 בתקופת בית שני בית הדין עדיין איננו בהכרח בית הדין של חכמים. ייתכן שהיו פעילים גם בתי דין אחדים של חכמים שהיו נעדרי מעמד פורמלי, אך השיפוט הכללי היה בידי מוסדות הפחווה היהודית שבראשה עמד הפחה מושל הפחווה – המחוז. אנו יודעים שהוא היה גם כוהן גדול. כך היה המצב עד ימי מרד החשמונאים. אם אכן אלו מימרות היסטוריות שנאמרו על ידי אנשי הכנסת הגדולה עצמם, הרי שרוב הדיינים היו דיינים אזרחיים. יהודים נאמנים, אך לאו בדווקא יודעי הלכה. אם המימרות מאוחרות יותר הן עשויות לשקף גם את הדיינים יודעי התורה. למעשה אין בידינו כל אפשרות לבחון ממתי בדיוק המימרות. גם אם הן קדומות, קשה לדעת האם נמסרו לנו בנוסחתן. שאלת תיארוכן היא אפוא כללית הרבה יותר: האם יש לחשוש שנפלו טעויות בשושלת המסירה אותו רעיון שבעצם באה משנת אבות לדחות באופן כללי, או שמא נשמרו המימרות כביום היווסדן. נכון שחלו שיבושים, ולעתים במקבילות נמסרים שמות שונים, אך יש לראות בתופעה זו לא יותר מכשל נקודתי. חז"ל עצמם עשו מאמצים רבים לשמור על שמות מוסרי המימרות. הם ראו במסירת שמו של בעל המימרה חלק בלתי נפרד מיחסי תלמיד-רב ספרי, במדבר קנז, עמ' 213 והיו ערים לשיבושים בשמות המוסרים, וראו בכך את הצעד הראשון לקראת שכחה. מי שלא שינן היטב עלול לשכוח את שמות המוסרים ולהחליפם. הדבר מוצג כשיבוש אפשרי, אך לא כשיבוש לכל דבר: "מנין למחליף דברי רבי אליעזר בדברי רבי יהושע ודברי רבי יהושע בדברי רבי אליעזר, ולאומר על טמא טהור ועל טהור טמא, שהוא עובר בלא תעשה, תלמוד לומר לא תסיג גבול רעך". כאמור, הם ראו בשיבוש שמות המוסרים את הצעד הראשון לשכחה: "הוא היה אומר יכול אדם ללמוד תורה בעשר שנה ולשכחה בשתי שנים. כיצד שאם יושב אדם ששה חדשים ואינו חוזר בה נמצא אומר על טמא טהור ועל טהור טמא. י"ב חודש ואינו חוזר בה נמצא מחליף חכמים זה בזה. י"ח חודש ואינו חוזר בה נמצא משכח ראשי פרקים. כ"ד חודש ואינו חוזר בה נמצא משכח ראשי מסכתותיו. ומתוך שאומר על טמא טהור ועל טהור טמא ומחליף חכמים זה בזה ומשכח ראשי פרקים וראשי מסכתותיו סוף שיושב ודומם, ועליו אמר שלמה...".
29 אין להסיק מכאן שלא חלו טעויות בשלשלת המסירה, וחז"ל מרמזים כי אכן חלו טעויות מעין אלו, אך ברור שהם נאבקו בתופעה בכל כוחם. השאלה היא, אפוא, רק מה היקף התופעה. אילו הייתה מתחוללת תופעה כללית של טעויות בשמות המוסרים היינו מוצאים מחלוקות בין חכמים מדורות שונים, ומפגשים בין חכמים מדורות שונים, אך בפועל לא כך הוא. בדיקת מקורות חז"ל מאפשרת ליצור כרונולוגיה מסודרת ויחסי תלמיד-רב ברורים. חכמי דור אושא אינם חולקים על רבותיהם מהדור הקודם, והם מוסרים כל אחד בשם רבו. בדרך כלל ניתן גם לאתר קווי מחשבה של חכמים מסוימים. כך, למשל, לבית שמאי ולבית הלל אופי הלכתי שונה, אף שלעתים קרובות התלמוד עצמו מעיד כי יש להחליף את דברי הבתים השונים. בהלכות עירובין רבי יהודה מקל ורבי מאיר מחמיר, ואילו רבי שמעון מקל בהרבה בכל דיני שבת. כל התופעות הללו מעידות על יציבותה של שלשלת המסירה ועקביותה.
30 מסכת אבות שבפירושה אנו עוסקים ערוכה בסדר כרונולוגי בחלקה, והיא דוגמה למודעות של חז"ל לסדר המסירה ולשושלת התורה שבעל פה. על רקע זה אין בעצם סיבה לפקפק במקוריותן של המימרות, ברם במחקר רווחת בעיקר הדעה השנייה. אין בידינו הוכחות לכאן או לכאן, וכל תֵאוריה סבירה באותה מידה.
31 פירושים קדמונים ל"מתונים בדין"
32 אנשי הכנסת הגדולה פונים אל הדיינים ומבקשים מהם להיות מתונים. מה משמעה של מתינות זו? באבות דרבי נתן מוצעים פירושים מספר, וגם ברחבי ספרות חז"ל מציעים תנאים ואמוראים פירושים, דומים או נוספים:
33 1. שהדין ייפסק לאט, "שכל הממתין בדין מיושב" אבות דרבי נתן, נו"א פ"א, עמ' 2.
34 2. בשמו של אבא שאול תנא משלהי ימי בית שני פירוש נוסף: "לא שהמתינו אלא שפירשו". כוונתו להחלטה לראות בספרי משלי, קהלת ושיר השירים חלק מהתנ"ך. המחבר מייחס לאנשי הכנסת הגדולה את ההחלטה לראות בהם חלק מהקנון המקודש, ואבא שאול מסביר שאנשי הכנסת הגדולה החליטו כך על בסיס הפירוש שהעניקו לספרים אלו. מבחינה היסטורית זו דוגמה למסורת א-כרונולוגית. אמנם מעמדם של ספרי כתובים אלו היה בספק, אך הוא הוכרע כנראה רק בדור יבנה משנה, ידים פ"ג מ"ה, וראו פירושנו לה. אין זה סביר, אפוא, שלאבא שאול מסורת כה קדומה על החלטת המוסד היהודי המוביל. לכל היותר ניתן להבין את דבריו בסגנון פולמוסי יותר. בכך הוא הביע את דעתו שהספרים מקודשים ותלה את דבריו באנשי הכנסת הגדולה, אף שבזמנו בימי אבא שאול עצמו הם היו שנויים במחלוקת. מכל מקום, יש לפקפק גם בייחוס ההחלטה לאנשי הכנסת הגדולה, וגם בייחוס הסבר המילה "מתונים" לאבא שאול. אם אכן אבא שאול אמר את הדברים המיוחסים לו הרי שהוא הכיר כבר את המימרה ואת ייחוסה לאנשי הכנסת הגדולה.
35 3. הפירוש השלישי באבות דרבי נתן הוא: "שיהא אדם ממתין בדבריו ואל יהא מקפיד בדבריו". כלומר, הדיין צריך להישמר מלהיות מעורב בפולמוס ומלהיפגע מדברי המתדיינים, והחיבור מביא דוגמאות מהתנ"ך למשה שחטא בכך שהקפיד בדבריו.
36 בנוסח ב של המדרש מוצעות פרשנויות אחרות:
37 4. "היו מיושבים בדין" – אפשר שהכוונה לפירוש הראשון שמנינו, אבל אפשר גם להבין שתפקיד החכם "ליישב", כלומר לתרץ את השאלות, וזו גישה אחרת לרעיון שבפירוש השני. הפעם המדרש מייחס את הביצוע לאנשי חזקיהו המלך שפירשו את שלושת ספרי הכתובים ובכך יישבו את הקושיות עליהם. בין המדרשים יש הבדלים בכרונולוגיה של הטיפול בספרי כתובים אלו, ולא נעסוק בפרטים אלו כאן.
38 5. "שלא יהא אדם נכנס לדברי חבירו". לפי פירוש זה המשפט אינו מופנה דווקא לדיין.
39 6. סבלנים – כדברי המדרש התנאי: "ואצוה את שפטיכם בעת ההיא לאמר 'שמע בין אחיכם ושפטתם צדק'. אמרתי להם 'היו מתונים בדין' שאם בא דין לפניך פעם שתים ושלש אל תאמר כבר בא דין זה לפני ושניתיו ושלשתיו, אלא 'היו מתונים בדין'. וכך היו אנשי כנסת הגדולה אומרים 'היו מתונים בדין והעמידו תלמידים הרבה ועשו סייג לתורה' " ספרי דברים, טז, עמ' 25. החשש הוא מפני קוצר רוח המוביל לפזיזות, לאי האזנה לפרטים. הפנייה היא אל הדיין בבית המשפט, וכאמור איננו יודעים לאילו דיינים התכוונה המימרה.
40 לפסוע על ראש בבית המדרש
41 7. שלא לפסוע. פירוש אחר ומורכב שנוי בתלמוד הבבלי: "דרש בר קפרא: מנא הא מילתא דאמרו רבנן הוו מתונין בדין – דכתיב 'לא תעלה במעלות', וסמיך ליה 'ואלה המשפטים'. אמר רבי אליעזר: מניין לדיין שלא יפסע על ראשי עם קודש – שנאמר 'לא תעלה במעלות', וסמיך ליה 'ואלה המשפטים' " סנהדרין ז ע"ב. בר קפרא מתייחס לסמיכות הפרשיות בין הלכות המזבח, שם נאמר שאסור לעשות מדרגות כדי שהרגליים לא תיחשפנה בעת העלייה, לבין הלכות משפט. מכאן הוא לומד שאסור "לפסוע על ראשי עם קודש". הכוונה היא לשעת הדרשה או השיעור הציבורי. הרב ישב על כיסא או קתדרא ולימד איור 1, והציבור ישב לפניו על הקרקע. הנוהל היה שהישיבה הייתה לפי סדר החשיבות, כפי שתבעו חכמים גם מהסנהדרין משנה, סנהדרין פ"ד מ"ד. אם חכם חשוב איחר ובכל זאת רצה לתפוס את המקום ה"מגיע" לו, נאלץ לפסוע כביכול מעל ראשי הנוכחים, וזהו המפסיע "על ראשי עם קודש". יש להניח שבמקרה זה לפחות חלק מהציבור היה קם לכבודו, וכך דורשת גם הסוגיה הבבלית בהוריות שנזכיר להלן. הנימוק של בר קפרא הוא מדיני צניעות, אבל דומה שכוונתו לצניעות אחרת, לדרישה מהמאחר לוותר על כבודו ולנהוג בענווה. הדברים יחודדו בהמשך. כל זאת באופן שונה מהישיבה בבית הכנסת. בבית הכנסת ישבו על ספסלים, והישיבה מפגינה שוויון לפני האל. כך בבתי הכנסת של תקופת בית שני, ואולי גם בתי כנסת תנאיים קדומים איור 2. עם זאת, בבתי הכנסת מימי התלמוד ישבו מנהיגי הקהל בכותל הפונה לכיוון התפילה, ולפי הממצא הארכאולוגי בסוסיא ובציפורי הם ישבו על קתדראות מכובדות. אם כן, בית הכנסת נבנה מתוך תפיסה שוויונית "פרושית" במיטבה. אך לפחות בסוף תקופת התנאים, או ראשית תקופת האמוראים, חדרה התפיסה הבלתי שוויונית גם אליו איור 3. חכמים מציגים עצמם כמי שיושבים באותם מושבי כבוד תוס', מגילה פ"ג הכ"ג, אך הממצא הארכאולוגי אינו מאפשר לקבוע מי ישב על מושבים אלו שפניהם אל העם. אפשר שניטש מאבק חברתי על הזכות לשבת במושבי הכבוד, אך לרשותנו רק מקורות חז"ל, ולהם ברור שעל מקומות אלו יושבים חכמים. אם כן, בית המדרש מפגין את כבוד הרב ומעמדו כמנהיג. בית הכנסת הקדום היה שוויוני, ובבית הכנסת המאוחר נשמר המבנה השוויוני אך מבנה הישיבה הוסב לכזה המבליט את מקום זקני הקהל ונכבדיו איור 4. גם צורת הישיבה של הסנהדרין היא מעמדית ובלתי שוויונית, והיא כנראה דומה ומדגימה את צורת הישיבה בבתי המדרש משנה, סנהדרין פ"ד מ"ג.
53 על רקע זה יובא הסיפור המרתק הבא המשקף את נוהלי בית המדרש. בהערות הסברנו את הרקע ה"רכילותי" לפרטי המעשה.
54 לפי הסיפור בתלמוד הבבלי התאסף הציבור לשמוע את השיעור הדרשה? של רבי יהודה הנשיא. שלושת גדולי הדור התעכבו. רבי חייא ורבי שמעון התעכבו משום שעסקו בלימוד, ורבי ישמעאל ברבי יוסי התעכב ללא סיבה העורך מציג זאת כך: "אדהכי אתא רבי למתיבתא, אינהו דהוו קלילי יתיבו בדוכתייהו, רבי ישמעאל ברבי יוסי אגב יוקריה הוה מפסע ואזיל. אמר ליה אבדן: מי הוא זה שמפסע על ראשי עם קדוש? אמר ליה: אני ישמעאל ברבי יוסי שבאתי ללמוד תורה מרבי. אמר ליה: וכי אתה הגון ללמוד תורה מרבי? אמר ליה: וכי משה היה הגון ללמוד תורה מפי הגבורה? אמר ליה: וכי משה אתה? אמר ליה: וכי רבך אלהים הוא? אמר רב יוסף: שקליה רבי למטרפסיה, דקאמר ליה רבך ולא רבי. אדהכי אתיא יבמה לקמיה דרבי, אמר ליה רבי לאבדן: פוק בדקה. לבתר דנפק, אמר ליה רבי ישמעאל, כך אמר אבא: 'איש' כתוב בפרשה, אבל אשה – בין גדולה בין קטנה. אמר ליה: תא, לא צריכת, כבר הורה זקן. קמפסע אבדן ואתי, אמר ליה רבי ישמעאל ברבי יוסי: מי שצריך לו עם קדוש יפסע על ראשי עם קדוש, מי שאין צריך לו עם קדוש היאך יפסע על ראשי עם קדוש? אמר ליה רבי לאבדן: קום בדוכתיך. תאנא: באותה שעה נצטרע אבדן, וטבעו שני בניו, ומאנו שתי כלותיו" בבלי, יבמות קה ע"ב.
55 עד שכך בא רבי לישיבה. אלו שהיו קלילים רזים ישבו במקומם. רבי ישמעאל ברבי יוסי בגלל כובדו כבודו היה הולך ומפסע. אמר לו אבדן: מי הוא זה שמפסע על ראשי עם קדוש? אמר לו: אני ישמעאל ברבי יוסי שבאתי ללמוד תורה מרבי. אמר לו אבדן לרבי ישמעאל וכי אתה הגון ללמוד תורה מרבי? אמר לו רבי ישמעאל וכי משה היה הגון ללמוד תורה מפי הגבורה? אמר לו: וכי משה אתה? אמר לו: וכי רבך אלהים הוא? אמר רב יוסף: לקחו רבי לנזוף בו ברבי ישמעאל משום שכינה את רבי עצמו "רבך" ולא "רבינו" או "רבי" הרב שלי. עד שכך עוד הם מדברים באה יבמה לפני רבי. אמר לו רבי לאבדן: צא ובדוק אותה. לאחר שיצא אמר לו רבי ישמעאל... קטענו את ההמשך שבו מסביר רבי ישמעאל את ההלכה ומראה לרבי ולנוכחים את כוחו ובקיאותו. הבעיה שאותה נשלח אבדן לבדוק הייתה האם היבמה קטנה ופטורה מחליצה, או גדולה וחייבת בחליצה. רבי ישמעאל הראה שגם קטנה חייבת בחליצה, וממילא הבדיקה מיותרת. אמר לו רבי לאבדן בוא, אין צורך בבדיקה, שכן כבר הורה זקן. אבדן החל מפסיע ובא. אמר לו רבי ישמעאל ברבי יוסי לאבדן: מי שצריך לו עם קדוש יפסע על ראשי עם קדוש, מי שאין צריך לו עם קדוש היאך יפסע על ראשי עם קדוש? אמר רבי לאבדן: עמוד במקומך. תנא: באותה שעה נצטרע אבדן, וטבעו שני בניו, ומיאנו שתי כלותיו. המעשה מסתיים בנזיפה של העורך באבדן על שהעז פניו נגד תלמיד חכם ידוע כרבי ישמעאל, ואולי גם על שפסע על ראשי עם קודש.
56 לפני שנמשיך נציין לסוגיה אחרת המסכמת את הסיפור בצורה משפטית: "תנו רבנן: כשהנשיא נכנס, כל העם עומדים, ואין יושבים עד שאומר להם: שבו... כשחכם נכנס, אחד עומד ואחד יושב עד שישב במקומו. בני חכמים ותלמידי חכמים, בזמן שרבים צריכים להם – מפסיעין על ראשי העם, יצא לצורך – יכנס וישב במקומו" בבלי, הוריות יג ע"ב. המעיין יראה שההלכה מתייחסת לפרטי הסיפור, מצדיקה את רבי ישמעאל, אך גם מאפשרת להבין את מעשהו של אבדן שפסע על ראשי עם קודש בתוקף תפקידו. בר קפרא, שאת דבריו ציטטנו בראשית העניין, מתנגד לכל פסיעה על ראשי עם קודש.
57 בשולי הסיפור נעיר שכל התיאורים שקראנו בעניין המפסע מתארים את בית המדרש בארץ. ברם התיאור אינו מתאים לאווירת הלימוד שנהגה בארץ ישראל, בקבוצות קטנות יחסית, אלא רק לישיבה הבבלית הגדולה. גם הביטוי "מתיבתא" הוא בבלי בלבד. כל התופעה היא אפוא בבלית. ההערה השנייה ספרותית: לפנינו שתי מקבילות, באחת כלל ובאחרת סיפור. במבוא עמדנו על תופעה זו שבה הסיפור הופך לרעיון מופשט או ההפך, רעיון מופשט מוצג בידי דרשן כסיפור מעשה.
58 אם כן, כיצד מבינה סוגיית בר קפרא את משנת אבות? "מתונים בדין" משמעו שהשומעים והמשתתפים המשניים ינהגו בענווה ולא יפסעו על ראשי עם קודש. זו פרשנות מדרשית למשנת אבות המנסה להטעין למשנה ערכים שהיו חשובים לחכמים מאוחרים יותר.
59 8. לשפוט בצדק. בספרות מדרשית מאוחרת כבר לא היה הסיפור מובן, ומדרשים מאוחרים מפרשים את הדברים המיוחסים לבר קפרא. כך נוצר פירוש לפירוש, שהוא גם פירוש לבר קפרא וגם למשנתנו. בעל מדרש תנחומא הבתר-תלמודי שיש בו השפעה בבלית מסביר את המשפט "היו מתונים בדין". הוא מביא את דרשתו של בר קפרא ומסביר: "...כשם שהזהיר הקב"ה את הכהנים שלא יפסעו פסיעות גסות במקדש, כך הזהיר את הדיינים שלא יפסיעו פסיעות גסות בדין. שנאמר ישעיה א יז 'אשרו חמוץ', אשרי הדיין המחמיץ את דינו" תנחומא, משפטים ו. הפסוק דורש מהשופט לגרום ל"חמוץ" זה שחמסו אותו להיות מאושר, כלומר לשפוט בצדק, ללא מורא, ולכך קורא הדרשן לא לפסוע פסיעה גסה, וזו משמעות המתינות. כמו כן: "מיכן לדיין שישא ויתן בדין ויצדיק אותו ואחר כך יחתוך הדין, שנאמר 'צדק צדק תרדוף' דברים טז כ" לקח טוב לשמות, כ כג.
60 פירוש המשנה
61 ניכר שאין לעורכי אבות דרבי נתן, ולעורכי החיבורים הנוספים שהזכרנו, מסורת על משמעות דברי אנשי הכנסת הגדולה, וכל עורך הציע סדרת פרשנויות משלו. מצאנו שני רבדים של פרשנות; פירושו הדרשני של בר קפרא הבא לגנות התנהגות מסוימת בבית המדרש המאוחר זכה לחיות מחודשת בפרשנות הבתר-אמוראית. מכל מקום, אם הפנייה היא לדיינים הרי שמן הסתם הבקשה היא שלא יחרצו את הדין ללא בדיקה מקיפה. אפשר גם שפנייתם היא למחוקק, שגם החלטותיו הן בבחינת "דין". המחוקק צריך לשאוף לפסק דין מתון ולהתרחק מהקיצוניות. לפירוש זה עדיפות ברורה, משום שהוא מאפשר חיבור בין מימרה זאת למימרה הבאה. לפי פירוש זה אפשר גם להבין את המשפט כהתנגדות להחלטות פזיזות וקיצוניות כאחת, ובכך להכיל לתוך הפירוש חלק מהפירושים הקודמים.
62 והעמידו תלמידים הרבה – במסורת חז"ל, כפי שהתעצבה בתקופת המשנה והתלמוד, המימרה נשמעת כמיותרת. ודאי שכל רב רוצה להעמיד תלמידים הרבה ותלמידים טובים, הרי אם השקיע עצמו בלימוד ודאי שהוא מאמין בערכו. מלבד המצווה זה גם אינטרס חברתי שלו, שכן כוחו של הרב בתלמידיו, ואם אין תלמידים אין רבנים.
63 פתיחת שערי בית המדרש
64 ברם, כל זה מובן היום. בעולם הקדום, ובחלקיו הבלתי דמוקרטיים עד היום, פתיחת הידע לכול איננה מובנת. אדרבה, ברוב הדתות הקדומות נהגה מדיניות של "הפצת בערות". הידע הוא כוח, וממילא נשמרו מקורות הכוח בידי העילית האינטלקטואלית. לימוד הדת, כמו גם לימוד קריאה בכלל, נעשו במסגרות פרטיות, סגורות למחצה. המועמד צריך היה קודם להצטרף אל העילית כשוליה במקדש בנצרות במנזר, ושם, כשהוא כפוף לחוקי הממסד, למד והתקדם. ההכרעה לפתוח את הלימודים לפני כולם ולפתוח במדיניות של הפצת ידע היא אפוא הכרעה אסטרטגית, מהחשובות ביותר שעשה עם ישראל בתולדותיו הארוכים. המדיניות של חז"ל הייתה שבית המדרש פתוח לפני כולם, כולם מוזמנים ללמוד ויכולת ההתקדמות תלויה אך ורק בכישרון ובהתמדה האישית, ולא בייחוס או בעושר. במסגרת רעיונית זו הוקמה גם מערכת החינוך היהודית שבה שרר מעין "חוק חינוך חובה". ההסדר כלל שלושה מרכיבים:
65 1. חובת האב לשלוח את ילדיו לבית הספר.
66 2. חובת הקהילה לארגן את בית הספר, לארגן את סדריו ולפקח על פעילותו.
67 3. חובת הקהילה לממן את בית הספר.
68 בקהילות שונות נהגו לבצע את הלכות החינוך בדרכים שונות, ולא כאן המקום לפרטן. בבבל, למשל, תשלום שכר הלימוד היה פרטי, ובארץ ישראל קהילתי. חכמים, מצדם, ניהלו מסע הסברה ארוך ומתמשך להפצת הרעיון בדבר חינוך הילדים והמשך לימוד התורה במסגרות שונות. בכתבי חז"ל מצויות עשרות מימרות בשבח לימוד התורה והשכר השמור ללומדים; לימוד התורה הפך לדרך המלך להתקדמות בעולם החברתי-דתי היהודי, וכן הלאה.
69 חינוך פתוח ומדיניות של חלוקת ידע היו חידוש בעולם הקדום. אז הייתה זו חריגה מדפוס ההתנהגות הכללי. בחברה ההלניסטית-רומית, למשל, החינוך היה פתוח למעשה לבני עשירים בלבד. הוא אורגן באופן פרטי, במימונם של האמידים, והפוליס המאורגנת עסקה בכך רק מעט. כתוצאה מכך היו מעט מוסדות לימוד בערים הגדולות אקדמיה, אלו למדו ברמה גבוהה וקיימו מסגרת עיליתנית שבפועל הייתה פתוחה לבני העשירים בלבד. מאוחר יותר, בחברה הנוצרית שצמחה מתוך השכבות הסוציו-אקונומיות הנמוכות, המשיכה לשרור אותה מדיניות. החינוך היה בידי הכנסייה, וזו התנגדה לחינוך לכול. החינוך היה מפוקח, במנזרים, ונועד להכשיר ולגייס את דור העילית הדתית הבא. כך, למשל, התנ"ך נלמד בלטינית שהייתה שפת העילית בלבד. על רקע זה צמחה התנועה הפרוטסטנטית שדגלה בפתיחת הידע לכול, ובראש ובראשונה פעלה לתרגום התנ"ך לשפת ההמון.
70 במסגרת ניצניו של הרעיון הדמוקרטי הובן שתנאי לשוויון מינימלי הוא פתיחת שערי הידע לפני כול, וכי האינטרס של החברה הוא להעניק חינוך מרבי למרב התושבים. מי שחסר חינוך יהיה אזרח סוג ב ותרומתו לחברה תהיה שולית, והוא גם יחמיץ את האפשרות להתקדמות דתית, שלו ושל החברה כולה. רעיון זה צמח בעקיפין בהשראת המסורת היהודית, כהמשך וכחלק מהמהפכה הפרוטסטנטית. לפנינו במשנה הביטוי הקדום ביותר שבידינו למדיניות זו של הפצת תורה.
71 הרעיון של פתיחת בית המדרש לכול הצליח. מאז תקופת המשנה והתלמוד, ואולי כבר קודם, הצטיין העם היהודי בתפוצתה של ידיעת קרוא וכתוב ובכך שלימוד התורה הפך למנוף להתקדמות בחברה. אורח החיים היהודי מתאפיין במרכיבים של לימוד תורה. היו שלמדו יותר והיו שהסתפקו בשמיעת הדרשה בליל שבת ובשבת; היו שלמדו בבית ספר מספר שנים מועט והיו שהמשיכו עד שהגיעו להוראה, כדברי המדרש. הכמות של המתחילים תורגמה לאיכות של המגיעים להוראה: "בנוהג שבעולם אלף בני אדם נכנסין למקרא, יוצאין מהן מאה למשנה, יוצאין מהן עשרה לתלמוד, יוצא מהם אחד להוראה, הה"ד אדם אחד מאלף מצאתי" קהלת רבה, פ"ז א. החברה היהודית הפכה לחברה לומדת. אין לקבוע שכולם למדו, זו מן הסתם הפרזה, אבל רבים למדו, ואלה שלא למדו נראו כפגומים פגם דתי וחברתי במידה זו או אחרת. התנהגות זו אפיינה את העם היהודי לדורותיו, ובמידה מסוימת היא מאפיינת גם את דורותינו, אם כי בתקופה המודרנית כל ההגדרות מורכבות הרבה יותר.
72 גם בעולם היהודי לא הייתה הסִסמה "העמידו תלמידים הרבה" מקובלת על הכול. בשלב ראשון הוצאו מכלל זה הנשים, שהן כידוע כחצי מהאוכלוסייה. הטעמים להדרה זו לא נמסרו בתקופת המשנה והתלמוד; בתקופה המודרנית הוצעה לכך סדרת הסברים סותרים שרק מחריפים את השאלה. גם לא כל הידע נפתח. כך, למשל, חז"ל מציגים את תורת הסוד כמי שאיננה פתוחה אלא לבודדים מצטיינים. קיומן של "חבורות" בעלי סוד לא זכה לברכתם של חכמים, לפי האמור במשנה: "אין דורשין... במרכבה ביחיד, אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו" חגיגה פ"ב מ"א. ברוח זו, מן הראוי לצמצם את לימוד המרכבה לסגולי דעת בלבד, ואסור לרב לשנות פרקי מרכבה לחבורה אלא לתלמיד בודד בלבד. בעלי הסוד עצמם ראו בתורתם "תורה פתוחה", והם פירשו את המשנה אחרת. בהקדמה לספר היצירה רמוזה תשובתם של חוגים מבין אנשי הסוד. בתארו את השתלשלות שושלת הסוד אומר המחבר: "ומסרו לאברהם, והיה יושב יחיד ומעין בו... ועד עכשיו אין לך אדם שיבין בו יחיד אלא שני חכמים... ואף רבה רצה להבין בו יחיד אמר לו זירא והא כתיב: 'חרב על הבדים ונואלו' – חרב על שונאיהם של תלמידי חכמים שיושבים בד בבד ועוסקין בתורה..." הקדמה ל"ספר יצירה". את האיסור שבמשנת חגיגה הדרשן מפרש כאיסור על לימוד ביחיד. לא עוד הגבלה על מספר תלמידים מרבי אלא על מספר לומדים מזערי, ומכאן החובה ללמוד את תורת הסוד בחבורה. לא כאן המקום לשאול האם חכמים ראו בסוד ידע חשוב אך ידע שנועד לבודדים, או שמא רצו למנוע בכך את הפצתו בציבור משום שהסתייגו מהתכנים של תורת הסוד ולא רצו לצאת בגלוי נגד תכנים אלו. כך או כך, בציבור השתרשה התפיסה הגלויה של מסכת חגיגה שתורת הסוד היא למצטיינים בלבד. בפועל לא זה מה שהכתיב את מספר העוסקים בתורה, בוודאי לא בימינו.
73 גם בתוך שכבת החכמים היו שרצו לצמצם את לימוד התורה למי שראויים לכך בלבד, אך המגמה הרווחת המתבטאת בעשרות מימרות היא בשבח הפצת הלימוד.
74 נסכם, אפוא, שקשה להגזים בחשיבותה של המימרה "העמידו תלמידים הרבה". המימרה חוללה מהפכה, או שהיא משקפת מהפכה, בתפיסת לימוד התורה בעם ישראל, תפיסה חדשנית שהפכה לאחד המרכיבים החשובים של הדת היהודית, ולאחד המאפיינים הבולטים של החברה היהודית לדורותיה. שבחי לימוד התורה וחשיבותה תופסים מקום מרכזי במסר של מסכת אבות כולה, ועסקנו בכך במבוא. מסכת אבות מייחסת את המימרה הקדומה ביותר בנושא לאנשי הכנסת הגדולה. איננו יכולים לאשר או לדחות את הייחוס. להערכתנו, אם אין סיבה לדחותו יש לקבלו. מכל מקום, מבחינת מקומו של הרעיון בתורה שבעל פה הוא בוודאי מרעיונות התשתית היסודיים, וטבעי לייחסו לגוף הראשון של מנהיגות תורה שבעל פה. אם ייחוס היסטורי אין כאן, הרי שאמת דתית יש כאן. אם הרעיון התגבש בימי אנשי הכנסת הגדולה, הוא בא לידי ביטוי חברתי רק מאוחר יותר, אם כי המקורות שלנו אינם מספיקים לבדיקה זו. באופן כללי ניתן לומר שחשיבות לימוד התורה הייתה מקובלת על פרושים ועל בני כתות מדבר יהודה כאחד. גם בני הכתות עסקו רבות בלימוד תורה, אם כי מן הסתם תוכני הלימוד של הפרושים ושל בני הכתות היו שונים. לגבי הצדוקים איננו יכולים לקבוע את עמדתם בנושא. גם חבורתו של ישו מתוארת כעוסקת בלימוד, אם כי תוכני הלימוד שמחברי האוונגליונים מייחסים להם שונים מוסר ולא הלכה, ואף לא לימוד בזיקה ישירה לתנ"ך. אפשר לראות, אפוא, במאה הראשונה לפני הספירה ניצנים של התפשטות הרעיון של "העמידו תלמידים הרבה". אחרי החורבן זכה כמובן הרעיון לניצחון חברתי סוחף כך לפחות מציגים מקורות חז"ל את החברה היהודית.
75 ועשו סייג לתורה – "סייג" הוא גדר מסביב לגידולים היקרים. בתפיסתם של חכמים יש להקיף את המצווה בסייגים כדי שאנשים לא יגיעו בטעות לפגיעה במצווה עצמה. המדרשים התנאיים כבר נותנים לכך דוגמאות: "כל הנאכלים ליום אחד מצותן עד שיעלה עמוד השחר. ומפני מה אמרו עד חצות? כדי להרחיק אדם מן העבירה, ולעשות סייג לתורה. ולקיים דברי אנשי כנסת הגדולה שהיו אומרים 'הוו מתונין בדין והעמידו תלמידים הרבה ועשו סייג לתורה'..." מכילתא דרבי ישמעאל, בא, מסכתא דפסחא ו, עמ' 19; אבות דרבי נתן, נו"א פ"ב, עמ' 14. אם כן, לדעת חכמים מותר לאכול קרבן פסח עד הבוקר, אבל סייגו חכמים וקבעו שייאכל עד חצות, כדי שלא יתמהמהו באכילת הקרבן. כך גם מסביר בעל אבות דרבי נתן שמן התורה אסור לקיים יחסי אישות עם נידה, וגזרו חכמים: "איזהו סייג שעשתה תורה לדבריה, הרי הוא אומר ואל אשה בנדת טומאתה לא תקרב ויקרא יח יט, יכול יחבקנה וינשקנה וידבר עמה דברים בטלים..." אבות דרבי נתן, נו"א פ"ב, עמ' 8; מדרש במדבר רבה, י. לדעת מדרשנו זו דוגמה לסייג של התורה עצמה שהרחיקה את האיסור ואמרה "לא תקרב".
76 סייג
77 אכן יש לציין שהלכות רבות מנומקות בחשש שמא יגיע אדם לידי עברה, ולעתים בחשש שאם יראה אדם שמעשה פלוני מותר יטעה ויחשוב שגם מעשה אחר מותר. הנמקה זו היא מרכיב מרכזי בחשיבה ההלכתית כפי שהיא מוצגת בספרותם של יוצרי ההלכה. מונח זהה לסייג הוא "גזירה שמא"; מינוח זה מופיע יותר ממאה פעמים בתלמוד הבבלי אך אינו מופיע בירושלמי ובמקורות התנאיים, עם זאת דרך מחשבה זו מופיעה פעמים מספר גם בהיעדר המונח הזה. עם כל זאת אנו סבורים שיש לבחון את הנושא פעם נוספת.
78 אין ספק שרעיון הסייג מופיע בספרות ההלכתית כפי שציינו, עם זאת מספר ההלכות שמנומקות בצורה מפורשת בחשש זה הוא מועט ביותר. למעשה מנינו כמעט את כל ההלכות שנומקו במפורש כך. יש כמובן הלכות רבות נוספות שאיסורן נקבע בגלל צורך בסייג, כגון לא לקרוא לאור הנר בשבת. נראה שאין בעיה בקריאה עצמה, כך לפחות לפי ההלכה של חכמים, ומותר ליהנות מאור הנר בשבת. אבל בקריאה יש חשש שישכח ויטה ראו פירושנו לשבת פ"א מ"ג, וכן ההלכה שם שזב לא יאכל עם הזבה. זו גדר לטומאה, אף שכרגע שניהם טמאים. בתלמוד הבבלי מופיע הנימוק של הסייג בדרך כלל במפורש, למשל בשבת יג ע"ב, ובמקבילות בעיקר בספרות התנאית אין הנימוק מופיע במפורש אבל סביר ביותר שלכך הכוונה.
79 אם כן, שיטת הנימוק של הסייג קיימת כבר בספרות התנאית, אבל רק בתלמוד הבבלי הופכת הנמקה זו לנפוצה ומופיעה מאות פעמים במונחים שונים. זאת ועוד. לעתים קרובות, באותם מקומות שבהם מופיע נימוק הסייג יש מחלוקת קדומה על נימוקה של ההלכה, ובמקורות מקבילים מובאים נימוקים אחרים. למשל, במכילתא שציטטנו לעיל רבי אליעזר סבור שאסור לאכול קרבן עד חצי הלילה משום שזה זמנו, ורבי אליעזר מביא לדעתו סיוע מדרשה. כך גם לגבי תפילה, מדוע קבעו שתפילת ערבית עד חצות? "כדי להרחיק אדם מן העבירה" משנה, ברכות פ"א מ"א. התלמוד הבבלי ד ע"ב סומך את ההחלטה למשנתנו ורואה בכך סייג כגון זה המומלץ אצלנו, ברם מהמשנה ברור שנימוק הסייג הוא דעתו של רבן גמליאל שזמן תפילת הערב עד עלות השחר, וכסייג יש להתפלל עד חצות. אבל לדעת רבי אליעזר חצות הלילה הוא הזמן לכתחילה, כמו באכילת פסחים, ועוד מצוות המנויות במשנת ברכות.
80 אם כן, הטעם של הסייג הוא אמנם קדום, אך אין הוא הסיבה להלכה. למעשה ההלכה נקבעה קודם והייתה שנויה במחלוקת, ורבן גמליאל איחד את שתי ההלכות בשיטת הסייג והפך שתי דעות שונות לאחת. אין כאן מקרה ברור של קביעת הלכה בגלל סייג, אלא ניצולה של מתודת הסייג למציאת פתרון פשרה בין שתי דעות. הוא הדין לדוגמה של הנידה. למעשה לפנינו פרשנות מדרשית שאולי היא פשט הכתוב למילים "לא תקרב". הטיעון שזה רק משום סייג הוא הסבר מדרשי, של מי שמכיר את שיטת ה"סייג", אבל אפשר בהחלט שהתורה מתנגדת לעצם ההתקרבות לנידה כאיסור עצמאי. בעל אבות דרבי נתן מגדיר את המקרה "סייג שעשתה תורה", כלומר הדין מהתורה, והסייג מנמק את התורה. אבל בעל מדרש במדבר רואה בכך דוגמה לסייגים שחכמים צריכים להטיל.
81 כפי שכבר אמרנו, הבבלי משתמש בטיעון הסייג מאות פעמים, בדרך כלל במינוח "גזירה שמא", "גזרו שמא" או במינוח קרוב. ברם, גולדברג כבר הראה שטיעון זה אופייני לבבלי. ברוב המקרים הירושלמי מסביר שהאיסור עומד בפני עצמו, או שלפנינו מחלוקת בנושא עצמאי, ללא קשר לתפיסת הסייג. כך, למשל, איסור שבות מנומק בבבלי כסייג שמא יבוא לידי מלאכה ממש בשבת. באיסור שבות עסק בהרחבה גילת, והוא הראה כי במקורות התנאיים המונח מופיע לעתים תדירות, אך לא תמיד באותה משמעות. לעתים איסור שבות מנומק ב"גזירה שמא...", ולעתים הדבר האסור משום שבות הוא מלאכה ממש.
82 דוגמה לכך היא המשנה במסכת ביצה: "כל שחייבין עליו משום שבות, משום רשות, משום מצוה בשבת – חייבין עליו ביום טוב. ואלו הן משום שבות: לא עולין באילן ולא רוכבין על גבי בהמה ולא שטין על פני המים" פ"ה מ"ב. בדיוננו במשנה ראינו כי הבבלי מנמק איסורים אלו בחשש של "גזירה שמא", ואילו הירושלמי אוסר דברים אלו כאילו היו מלאכה ממש.
83 במקרים רבים הבבלי מנמק הלכה בסייג, ואילו התלמוד הארץ-ישראלי מצביע על מחלוקת עקרונית יותר. תופעה זו מאפיינת גם את הלכות שבת ומועד. התופעה נובעת מכך שאלו מחלוקות קדומות ששיני הזמן כבר נגסו במסורתן. לעתים התקשו בני דורות מאוחרים להבין כיצד זה חולקים אבות עולם בדברים שעבור בני דורות מאוחרים כבר נחשבו למובנים מאליהם. כך או כך, זו תופעה בולטת בהלכות שבת בכלל, ובהלכות יום טוב בפרט, אם כי אינה ייחודית להם. דוגמה לכך היא איסור תקיעה בשופר. הבבלי רואה בכך גזרה שמא יטלטל, והירושלמי רואה בכך איסור מלאכה של נגינה ראו פירושנו לראש השנה פ"ד מ"א. אי אפשר לומר שנימוק הגזרה אינו מופיע בירושלמי. כך, למשל, בירושלמי מעשר שני מופיע הנימוק "גזרו... זה מפני זה": "אמר רבי יוחנן גזרו על נקיבה בעלת מום מפני וולדה, גזרו על זכר בעל מום מפני נקיבה" פ"א ה"ו, נב ע"ד. בהמשך שם יש מינוח שונה במקצת: "גזרו אותן שלא ירעו אותן עדרים עדרים". כמו כן: "אמר רבי יוחנן גזרו מי גשמים מפני שהן כמי קילון" ירו', מועד קטן פ"א ה"א, פ ע"א. אם כן שיטת החשיבה מוכרת, אבל מופיעה רק לעתים רחוקות.
84 דוגמאות אחרות מצויות בתלמוד הבבלי עצמו. כך, למשל, האיסור להדליק נר של שבת בבושם "צרי" מצוי במקור תנאי תוס', שבת פ"ב ה"ג, ובתלמוד הבבלי מובאת מחלוקת האם הוא נובע מ"גזירה שמא יסתפק ממנו" או "מפני שהוא עף", כלומר יש חשש של התזת ניצוצות, וזה איסור בפני עצמו בבלי, שבת כה ע"ב - כו ע"א. כדוגמה שנייה תשמש לנו ההלכה שאין להתחיל בתספורת סמוך למנחה בערב שבת משנה, שבת פ"א מ"ג. כפשוטו החשש הוא שלא יספיק לסיים מספיק זמן לפני שבת. לא רק שהספר יעבוד בשבת, אלא ששניהם הספר והמסתפר לא יגיעו לבית מספיק זמן לפני שבת וייכנסו לשבת בבהלה. כמו כן אין להתחיל במרחץ לפני השבת, וכדומה. הבבלי מנסח את הטעם "גזירה שמא ישבר הזוג": "לכתחלה אמאי לא ישב – גזירה שמא ישבר הזוג. ולא למרחץ – להזיע בעלמא, לכתחלה אמאי לא – גזירה שמא יתעלפה" שבת ט ע"ב. כאן ניסוח הסייג הוא פורמלי; אפשר היה לנסח את ההלכה ללא השימוש במונח "סייג". השימוש בסייג להסבר מעצים את ההנמקה, אך הוא לא בהכרח הנימוק המקורי. דוגמה טובה נוספת היא המחלוקות בהלכות סעודה בין בית הלל לבית שמאי ברכות פ"ח מ"א-מ"ד, ובעיקר מ"ב-מ"ד. במשנה יש מחלוקות, ובתוספתא הסברים מפותלים שבבבלי הם מנוסחים "גזירה שמא":
85 נטילת ידיים לפני מזיגת הכוס
86 עסקנו בנושא זה בהרחבה בפירוש לברכות; ראינו שבתוספתא מובא הסבר אחר, ושיערנו שהמחלוקת אינה מבוססת כלל על חשש הלכתי-משפטי אלא מקורה בנוהגי סעודה מקובלים שאינם על בסיס "הלכתי". אם כן נימוק הסייג איננו ראשוני, וכנראה איננו הנימוק שיצר את המחלוקות. לענייננו חשוב עוד יותר להדגיש את העולה מהטבלה. בתוספתא ובירושלמי ההלכה אסורה ללא הנימוק המפורש של גזרה, והבבלי מנסח זאת כגזרה. האם ההבדל בין הניסוחים משמעותי לטיב הנימוק? המרחק ביניהם אינו גדול, אבל קיים.
87 במהלך פירושנו זכינו לדון בכמה וכמה משניות והלכות שמשובץ בהן הנימוק של הסייג. קוראים חדי עין יראו שההבדל בין הבבלי והירושלמי בנושא עמד נגד עינינו בעקבות גולדברג כבר במסכתות הראשונות. ברם, כל מרחב התמונה התברר לנו רק מאוחר יותר. בכמה מהמקרים עמדנו על כך שנימוק הסייג נובע מההתפתחות של המיסוד המשפטי. דוגמה לכך היא הנגינה בשבת תקיעה בשופר, או רפואה בשבת, רכיבה בשבת, שאיבה בשבת וכיוצא באלו. הבבלי מנמק את כל האיסורים הללו בגזרה שמא יתקן כלי נגינה, גזרה שמא יטלטל שופר שכן אין מה לתקן בו, גזרה שמא ימרח, גזרה שמא יתקין מקל, שמא יטלטל וכו'. ההלכה הקדומה והירושלמי רואים בכל המעשים האלה איסורים בפני עצמם. ההתפתחות ההלכתית תוארה בידינו כבר במבוא הכללי לפירוש המשניות. בשלב קדום נאסרה עבודה בשבת, ולכול היה ברור שמלאכות אלו אסורות. המשנה שבת פ"ז מ"ב ניסחה רשימה ספרותית של 39 מלאכות; הכוונה המקורית לא הייתה למנות את כל המלאכות אלא להגיע למניין הסמלי של 39 ארבעים חסר אחת, והרשימה לא נחשבה כחתומה. ממילא ניתן היה לקבוע שנגינה, מדידה, רפואה וכיוצא באלו הן מלאכות. אבל הבבלי הבין את הרשימה כרשימה חתומה, ויצר מערכת הלכתית של אבות ותולדות. מעתה כבר אי אפשר לנסח שרפואה אסורה בשבת, שכן אין היא מנויה ברשימה. ההתפתחות שבתלמוד הבבלי נבעה מהצורך המשפטי לנסח במדויק מה מותר ומה אסור. קשה לנסח איסור של רפואה בשבת; האם יריקה בעין לשם רפואה היא מלאכה אסורה? ויריקה סתם בתוך הבית, האם גם היא אסורה? מה ההבדל בין השתיים? לכן העדיף התלמוד רשימה סגורה של מלאכות, ואת כל המלאכות שאינן בה הגדיר כ"תולדות" או כאיסור סייג. אנו מוצאים תופעה זו לא רק במקרה זה אלא גם במקרים רבים אחרים. כך, למשל, בהלכות סעודה שהבאנו. כבר תנאי התוספתא מעבירים את המחלוקת החברתית לעניינים הלכתיים פורמליים לפי אחד ההסברים. הבבלי מעניק לכך את התבנית הספרותית-מחשבתית של "גזירה שמא". נימוק הסייג המפורש או הבלתי מפורש משמש, אפוא, כלי מרכזי בהעברת הלכות שטעמן אינו משפטי למסגרת המשפטית. מכל מקום, בין אם צדקנו בהסבר זה ובין אם לאו, הרי שההנמקה הזאת היא לעתים קרובות מאוחרת ומשרתת את תהליך ה"משפטיזציה" של ההלכה. איננו אומרים שכל נימוקי הסייג הם מלאכותיים או ספרותיים, אלא שתופעה זו רווחת ומצאנו לה עשרות דוגמאות בהלכות שבת, אך גם בתחומים אחרים. אנו מסתכנים בקביעה שבהלכות שניתן לבדוק את השתלשלותן לא יצרו רוב נימוקי הסייג את ההלכה אלא באו בשלב מאוחר, כהנמקה בדיעבד. במקומות שהנימוק הוא קדום, פעמים רבות הניסוח המפורש כסייג הוא מאוחר.
88 השימוש הנרחב ב"סייג" גרר תופעה נוספת. הכלי המתודולוגי הזה הוא רחב ביותר, הרי אפשר לנמק כמעט כל איסור בחשש שמא יגרום ההיתר למישהו לחשוב שגם פעולה אחרת מותרת. בדרך זו אפשר לגרום לאיסור הורדת מים באסלה מודרנית בשבת שמא ישפוך מים ברשות הרבים, או לאסור חיתוך של פרי לצורך אכילה בשבת גזרה שמא ישחט בשבת. העברנו את הנימוק למערכת אבסורדית הזויה, וזאת כדי להראות שכלי מחשבתי זה איננו כלי "שקוף". הוא איננו כלי שניתן להשתמש בו באופן טכני, אלא בשני תנאים: האחד הוא הנמקת הלכה קיימת, והאחר הוא הסכמה נרחבת שאכן יש לסייג מקום. כתוצאה מכך נוצר כלי מתודולוגי לפסיקת הלכה שאיננו פתוח לכול; רק חכמים או גופים מוסמכים יכולים לאסור דברים בשל סייג. אדם רגיל אינו יכול להשתמש בנימוק. איננו סבורים שלשם כך נוסחה שיטת העבודה של "סייגים", ואף איננו סבורים שהיא הורחבה למטרה זו. ברם בפועל יצרו השיטה ותפוצתה, במהלך הדורות, נגישות בלעדית של חכמים להחלטות ההלכתיות.
89 סיכום
90 נמצאנו למדים שהסייג קיים בחשיבה ההלכתית כבר בתקופה התנאית. אם נתארך את המימרות לפי שם אומרן, הרי שהנימוק הזה השפיע כבר בתקופה התנאית הקדומה. עם זאת במקורות המאוחרים, ובעיקר בתלמוד הבבלי, הוא הפך לנתיב מרכזי להנמקות הלכתיות, בעוד שבתקופה התנאית, ובארץ ישראל האמוראית, היה השימוש בו מצומצם הרבה יותר, והניצול המפורש של הנימוק נדיר. על רקע זה יש לשאול האומנם זה הפירוש היחיד לדברי אנשי הכנסת הגדולה. האם הם יזמו וניסחו את המרכיב ההלכתי הזה ככלי שראוי לנצלו? מתבקשת הטענה שהכלי הזה נוסח רק בתקופה מאוחרת יותר של גיבוש ההלכה. אם אכן זה הפירוש היחיד, או המועדף, הרי שכבר בימי אנשי הכנסת הגדולה היה זה מרכיב חשוב ביצירת ההלכה.
91 במקורות יש הסבר נוסף לצירוף סייג לתורה: "אמר רבי אלעזר בן יעקב: שמעתי שבית דין מכין ועונשין שלא מן התורה, ולא לעבור על דברי תורה אלא לעשות סייג לתורה; ומעשה באדם אחד שרכב על סוס בשבת בימי יונים, והביאוהו לבית דין וסקלוהו, לא מפני שראוי לכך אלא שהשעה צריכה לכך" בבלי, יבמות צ ע"ב; סנהדרין מו ע"א, ובהמשך שם עוד מעשה ענישה דומה. אם כן הסייג הוא הקמת מערכת אכיפה, מן הסתם באמצעים שונים, החל מדרשות עידוד ואזהרה דרך לחץ חברתי ואף ענישה. אותו סיפור מופיע בירושלמי, אלא ששם אין מעשה כזה מכונה "סייג" אלא סתם ענישה, מפני שהשעה צריכה ירו', חגיגה פ"ב ה"ב, עח ע"א. אין זה חשוב לענייננו האם המעשה אירע או שמא לפנינו מוטיב ספרותי; חשוב לנו שלפנינו פרשנות אחרת למונח "סייג". פרשנות זו מופיעה במקורות נוספים משנת רבי אליעזר, פ"ג, עמ' 56. המונח "סייג לתורה" מופיע גם להלן פ"ג מי"ג ושם הוא במשמעות אחרת, משמעות המתאימה למצב שבו המסגרת ההלכתית כבר מעוצבת.
92 באבות דרבי נתן מובאים סייגים שונים המופיעים בתנ"ך. תרומה נוספת לדיוננו יש בכך שהמדרש מרחיב את הסייג מעבר לחכמים המחוקקים לכיוונם של אישים נוספים שגדרו עצמם במותר להם. עוד מוסיף המדרש היבט מיוחד בספרו על אדם הראשון שהכשיל את עצמו על ידי סייג מוגזם. הווה אומר, המדרש הבין ש"עשו סייג" משמעו גם לא להגזים בסייגים. יש בו ביקורת על עודף סייגים, בבחינת "עשו סייג לעשיית הסייגים". ביקורת כזאת מתאימה לשלבים מאוחרים יחסית של התפתחות ההלכה, כאשר חכמים או הציבור עומדים לפני הר של סייגים וחשים שהסייגים מוגזמים. לא נעסוק במרכיב זה של ביקורת ההלכה, ונסתפק כאן בכך שהוא נשמע רבות בפי הציבור שומר המצוות, בפיהם של חוגים אופוזיציוניים לחכמים ואף בחוגי חכמים עצמם. עם כל זאת, קשה להטעין את משנתנו במטען ביקורתי זה.
93 מן הראוי להדגיש שקביעת סייג היא צעד מכריע להנכחת מצווה בחיי היום-יום, שכן היא קובעת מסגרות חד-משמעיות של זמן, מקום ותנאים. אולם כמובן היא גם מגבילה את משמעות המצווה והופכת אותה לטכנית. דיאלקטיקה זו מלווה את כל הדתות, ובעצם כל מערכת חוקים שיש בה ערכי מוסר.